==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ།
ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ།
སྙིང་རྗེའི་ཚོགས།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བའི་གོ་ཆ་བགོས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་གོ་ཆ་བགོས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་གོ་ཆ་བགོས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་གྱི་
གོ་ཆ་བགོས། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གོ་ཆ་བགོས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་བགོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་ཆ་བགོས་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་སྣང་བས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བས་རྒྱས་པར་འགེངས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་པས་རྒྱས་པར་འགེངས་སོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲ

【汉语翻译】
会供。
会供。
慈悲的会供。
之后，具寿善现向薄伽梵如此禀告道：世尊，披挂大铠甲，所谓披挂大铠甲，世尊，以何等程度，菩萨摩诃萨被称为披挂了大铠甲呢？
如此禀告之后，薄伽梵对具寿善现如此说道：善现，于此，菩萨摩诃萨披挂大乘的铠甲，即是：布施波罗蜜多的铠甲，持戒波罗蜜多的铠甲，忍辱波罗蜜多的铠甲，精进波罗蜜多的铠甲，静虑波罗蜜多的铠甲，般若波罗蜜多的铠甲。披挂内空性之铠甲，披挂外空性之铠甲，披挂内外空性之铠甲，披挂无事物自性空性之铠甲，披挂念住之铠甲，披挂正断，神足，根，力，菩提分，道之铠甲。
披挂静虑，无量，无色等持之铠甲，披挂神通，如来之十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法之铠甲，披挂一切种智之铠甲，披挂佛身之铠甲后，以光明充满三千大千世界，东方之世界，如恒河沙数般，以光明充满。南方，西方，北方，东北方，东南方，西南方，西北方，下方，上方，每一方之世界，如恒河沙数般，以光明充满。此三千大千世界剧烈震动六次。东方之世界，如恒河沙数般剧烈震动六次。

【英语翻译】
Tsok Offering.
Tsok Offering.
The Tsok of Compassion.
Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, having donned great armor, speaking of having donned great armor, Blessed One, to what extent does a Bodhisattva Mahasattva be said to have donned great armor?"
After he had spoken thus, the Blessed One said to the venerable Subhuti: "Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva dons the armor of the Great Vehicle, namely: the armor of the perfection of generosity, the armor of the perfection of ethics, the armor of the perfection of patience, the armor of the perfection of diligence, the armor of the perfection of meditation, and the armor of the perfection of wisdom. He dons the armor of inner emptiness, he dons the armor of outer emptiness, he dons the armor of inner and outer emptiness, he dons the armor up to the emptiness of the nature of non-things. He dons the armor of mindfulness, he dons the armor of right abandonment, the legs of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path.
He dons the armor of meditation, the immeasurable, and the formless attainments. He dons the armor of clairvoyance, the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the distinct and correct knowledge, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. He dons the armor of all-knowingness. Having donned the armor of the Buddha's body, he fills this three-thousand great thousand world system with light, and fills the eastern world, as numerous as the sands of the Ganges River, with light. The southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, each world as numerous as the sands of the Ganges River, are filled with light. This three-thousand great thousand world system is shaken six times. The eastern world, as numerous as the sands of the Ganges River, is shaken six times.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་དོ། །དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མེའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ཤིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་བཅིལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །དབྱངས་སྒྲོག་གོ །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་དག་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ༌། །དེ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་
གང་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང༌། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ༌། །དེ་དག་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་ལངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གང་དང་གང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། ལྷ་དང་མིའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཅིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ལ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་ངེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དང་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་ལངས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་དང༌

【汉语翻译】
极度地摇动。南方和西方和北方和东北方和东南方和西南方和西北方和下方和上方的每一个方向，在恒河沙数的世界中，极度地摇动六次。因此，在这个三千大千世界中，所有地狱众生的火焰堆都被平息了，地狱众生的痛苦被大大减轻了。他们发出了这样的声音：“向如来、应供、正等觉的佛陀顶礼！”。声音传播开来。那时，地狱道的众生听到佛的声音，获得了喜悦和快乐。由于他们的喜悦和快乐，他们从地狱道中解脱出来。他们从地狱道中解脱出来后，在任何佛土中，诸佛世尊居住和维持生命的地方，都转生到那里，完全获得了天人和人类的生命。同样，畜生道的众生和阎罗王的世界的众生也从中解脱出来。他们从畜生道和那些世界中解脱出来后，在任何佛土中，诸佛世尊居住和维持生命的地方，都转生到那里，完全获得了天人和人类的生命。善现，例如，一个魔术师或一个魔术师的聪明的助手，坐在大路的十字路口，在许多人的集会面前，显现出地狱、畜生道和阎罗王的世界。这样显现之后，他向那些恶道的众生宣告佛的声音、法的声音和僧伽的声音。然后，那些幻化之物，确定了佛的声音、法的声音和僧伽的声音，从地狱道、畜生道和阎罗王的世界中解脱出来。善现，你对此怎么看？魔术师和

【英语翻译】
It shook exceedingly. Southward, westward, northward, northeastward, southeastward, southwestward, northwestward, and each direction of the lower and upper directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, it shook exceedingly six times. Thus, in this great trichiliocosm, all the heaps of fire of the hell beings were pacified, and the suffering of the hell beings was greatly alleviated. They uttered the sound, "I prostrate to the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha!" The sound spread. At that time, those hell beings, hearing that sound of the Buddha, obtained joy and happiness. Due to that joy and happiness, they arose from those hells. Having arisen from those hells, in whatever Buddhafields the Buddhas, Bhagavat, reside and maintain life, they were born there, fully taking on the births of gods and humans. Similarly, the beings abiding in the animal realm and those beings of the world of Yama arose from those states. Having arisen from those animal realms and those worlds, in whatever Buddhafields the Buddhas, Bhagavat, reside and maintain life, they were born in those places, fully taking on the births of gods and humans. Subhuti, for example, a magician or a clever assistant of a magician sits at a crossroads on a great road and manifests hell beings, the animal realm, and the world of Yama before a gathering of many people. Having thus manifested them, he proclaims the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha to those beings of the lower realms. Then, those apparitions, having ascertained the sound of the Buddha, the sound of the Dharma, and the sound of the Sangha, arise from those hells, the animal realm, and the world of Yama. Subhuti, what do you think of this? The magician and

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་དེ་སེམས་ཅན་གང་ཡང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནས་རྣམ་པར་བླང་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་
བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་སོ། །
སྤྱིན་པའི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་པའི་བཀོད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཀོད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །སྐོམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྐོམ། བཞོན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བཞོན་པ། གོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གོས། མེ་ཏོག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག །ཕྲེང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྲེང་བ། སྤོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤོས། བྱུག་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བྱུག་པ། མལ་ཆ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མལ་ཆ། ཁྱིམ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཁྱིམ། འཚོ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འཚོ་བ། ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དོ། །ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་གྱི་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཅིང༌། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད། དེས་དེ་ལྟར་ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་བྱིན། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་ནས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལ

【汉语翻译】
幻术师的弟子，任何众生，从地狱、畜生道和阎罗王的世界中解脱出来了吗？ 回答：世尊，没有。 世尊开示说：善现，同样地，菩萨摩诃萨从十方世界无量无数的众生中救度出来，即使从三恶道中完全解脱出来，也没有任何众生被完全解脱出来。 这是为什么呢？ 善现，如果执着于幻术的法性，那么法性的本质就是如此。善现，因此，菩萨摩诃萨被称为披上伟大的盔甲，这被称为慈悲的集合。 施舍的集合。 善现，此外，菩萨摩诃萨披上伟大的盔甲，安住于布施波罗蜜多，并且显现出三千大千世界由毗琉璃所形成的景象。 像这样显现出由毗琉璃所形成的景象之后，显现出转轮王的庄严。 像这样显现出转轮王的庄严之后，对于想要食物的人们，给予食物的布施。 对于想要饮品的人们，给予饮品。对于想要乘骑的人们，给予乘骑。对于想要衣服的人们，给予衣服。对于想要花朵的人们，给予花朵。对于想要花环的人们，给予花环。对于想要香料的人们，给予香料。对于想要涂香的人们，给予涂香。对于想要卧具的人们，给予卧具。对于想要房屋的人们，给予房屋。对于想要生计的人们，给予生计。对于想要用具的人们，给予用具。对于想要疾病的药物和用具的人们，给予疾病的药物和用具的布施。 对于想要珍宝、珍珠、毗琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、黄金和白银的人们，给予珍宝、珍珠、毗琉璃、海螺、玛瑙、珊瑚、黄金和白银的布施，乃至一切人类所需的用具都给予布施。 像这样，对于想要食物的人们给予食物，乃至一切人类所需的用具都给予布施之后，为那些众生宣说佛法，就是这个道理。

【英语翻译】
Were any beings, any sentient beings, taken from the hells, the animal realm, and the world of Yama by that disciple of the illusionist? He replied: Blessed One, there were not. The Blessed One said: Similarly, Subhuti, even though a Bodhisattva-Mahasattva completely liberates immeasurable, countless sentient beings in the ten directions from the three lower realms, no sentient being has been completely liberated. Why is that? Subhuti, if one apprehends the nature of illusion, then the nature of phenomena is such. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor, which is called the accumulation of compassion. The accumulation of generosity. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva has donned great armor, abiding in the perfection of generosity, he manifests the realm of the three-thousand great-thousand world system as being made of vaidurya. Having manifested it as being made of vaidurya, he manifests the array of a Chakravartin. Having manifested the array of a Chakravartin, he gives the gift of food to those who desire food. To those who desire drink, he gives drink. To those who desire vehicles, he gives vehicles. To those who desire clothing, he gives clothing. To those who desire flowers, he gives flowers. To those who desire garlands, he gives garlands. To those who desire incense, he gives incense. To those who desire ointment, he gives ointment. To those who desire bedding, he gives bedding. To those who desire houses, he gives houses. To those who desire livelihood, he gives livelihood. To those who desire utensils, he gives utensils. To those who desire medicine and utensils for illness, he gives the gift of medicine and utensils for illness. To those who desire jewels, pearls, vaidurya, conch shells, manas, coral, gold, and silver, he gives the gift of jewels, pearls, vaidurya, conch shells, manas, coral, gold, and silver, and he gives gifts of whatever human necessities there may be. In this way, having given food to those who desire food, and having given gifts of whatever human necessities there may be, he teaches the Dharma to those sentient beings, which is this:

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་སྦྱིན། མིའི་ཡོ་བྱད་
གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་བྱིན་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས། སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བཀོད་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་བྱིན། མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་བྱིན་ཡང༌། སེམས་ཅན་གང་ལ་ཅི་ཡང་བྱིན་པ་མེད་དོ།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་སོ། །
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་གནས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་བར་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི

【汉语翻译】
示现：此乃宣说具有六波罗蜜多的法。那些有情听闻此法后，直至未证得无上正等觉，也绝不会与六波罗蜜多分离。 善现，譬如，幻术师或幻术师的聪慧弟子，安住于大道之十字路口，于众多生灵的集会前，显现众多生灵的集会，布施欲食者食物，乃至布施人们所需的任何用具。 善现，你对此有何想法？是幻术师或幻术师的聪慧弟子，对任何有情有所布施吗？ 回答：世尊，并非如此。 世尊开示道：善现，同样，菩萨摩诃萨显现转轮王的庄严，布施欲食者食物，乃至布施人们所需的任何用具，却未对任何有情有所布施。 此为何故？善现，彼等乃是安住于幻术之法性，因诸法之法性即是如此。善现，如是之菩萨摩诃萨，被称为披上大铠甲者，此乃布施之聚。 
戒律之聚。
善现，再者，菩萨摩诃萨安住于戒律波罗蜜多，并特意思虑而受生，故转生为转轮王之族，彼安住于转轮王之权位，令诸有情安住于十善业道。 四禅定、四无量、四无色定、菩提分法、乃至如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，皆令有情安住其中，直至那些有情未证得无上正等觉，也绝不会与此法分离。

【英语翻译】
Shows, this is to show the Dharma that possesses the six perfections. Those sentient beings, having heard this Dharma teaching, will never be separated from the six perfections until they have not attained the unsurpassed perfect enlightenment. Subhuti, for example, a magician or a wise apprentice of a magician, dwells at the crossroads of a great road, and in front of a gathering of many beings, manifests a gathering of many beings, giving food to those who desire food, and even giving whatever human necessities.
Subhuti, what do you think of this? Does the magician or the wise apprentice of the magician give anything to any sentient being? He replied: World Honored One, that is not so. The World Honored One said: Subhuti, in the same way, the Bodhisattva-Mahasattva manifests the splendor of a Chakravartin, giving food to those who desire food, and even giving whatever human necessities, but does not give anything to any sentient being. Why is that? Subhuti, they are abiding in the Dharma-nature of illusion, because the Dharma-nature of all Dharmas is such. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is called one who has put on great armor, this is the accumulation of giving.
The accumulation of morality.
Subhuti, furthermore, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of morality, and specifically thinking and taking birth, therefore is born into the family of a Chakravartin, and abiding in the power of that Chakravartin, he thoroughly establishes sentient beings in the path of the ten virtuous actions. The four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, the Dharmas of the aspects of enlightenment, and even the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared Dharmas of the Buddha, he thoroughly establishes sentient beings in them, until those sentient beings have not attained the unsurpassed perfect enlightenment, they will never be separated from this Dharma teaching.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས། ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚིགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་དམ། སངས་
རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་པར་ལ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་པར་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བཀོད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་ཡང་དེ་དག་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།། །།
བཟོད་པའི་ཚོགས།
བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འཇོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འཇོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གོ་ཆ་གྱོན་ཏེ། བརྒྱ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་རྡོ་དང་དབྱིག་པ་དང༌། ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡེག་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་འཁྲུག་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟོད་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགོང་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའ

【汉语翻译】
转变。 善现，例如，一位魔术师或一位精通魔术师技艺的弟子，他坐在大道的十字路口，在众多人群面前显现出众多人群的集会，并将那些众生安置在十善业道上，或者安置在十八不共佛法上。 善现，你对此有何想法？那位魔术师或精通魔术师技艺的弟子，是否将任何众生安置在十善业道上？是否安置在十八不共佛法上？ 回答说：世尊，没有。 世尊说：善现，同样地，菩萨摩诃萨将无量无数的众生安置在十善业道上，甚至安置在十八不共佛法上，但实际上并没有将任何众生安置在那里。 善现，那是什么原因呢？因为他执持幻化的法性，诸法的法性就是如此。善现，这样的菩萨摩诃萨被称为披上了伟大的盔甲，这就是戒律的集合。

忍辱的集合。
第十五品。 善现，此外，菩萨摩诃萨安住于忍辱波罗蜜多，并将一切众生安置、安放和完全安置于忍辱波罗蜜多。 善现，菩萨摩诃萨如何安住于忍辱波罗蜜多，并将一切众生安置、安放和完全安置于忍辱波罗蜜多呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨从发起最初的心开始，就像这样披上盔甲：即使有成百上千的众生用石头、棍棒、拳头击打我，用武器刺伤我，我也不会对他们产生丝毫嗔恨之心，并且应当使一切众生都完全理解这种忍辱。 善现，例如，一位魔术师或一位精通魔术师技艺的弟子，在大道

【英语翻译】
transform. Subhuti, for example, a magician or a skilled apprentice of a magician, sitting at the crossroads of a great road, manifests a gathering of many people in front of a large crowd, and places those beings on the path of the ten virtuous actions, or places them on the eighteen unshared qualities of the Buddhas. Subhuti, what do you think about this? Does that magician or skilled apprentice of a magician place any beings on the path of the ten virtuous actions? Does he place them on the eighteen unshared qualities of the Buddhas? He replied: World Honored One, no. The World Honored One said: Subhuti, similarly, the Bodhisattva-Mahasattva thoroughly places immeasurable and countless beings on the path of the ten virtuous actions, and even places them on the eighteen unshared qualities of the Buddhas, but in reality, he does not place any beings there. Subhuti, what is the reason for that? Because he holds the nature of illusion, and the nature of all dharmas is such. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor, and this is the collection of morality.

The collection of patience.
Fifteenth fascicle. Furthermore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of patience, and connects, places, and thoroughly establishes all beings in the perfection of patience. Subhuti, how does the Bodhisattva-Mahasattva abide in the perfection of patience, and connect, place, and thoroughly establish all beings in the perfection of patience? Subhuti, here, the Bodhisattva-Mahasattva, from the moment of generating the first thought, puts on armor in this way: Even if hundreds of beings strike me with stones, sticks, and fists, and stab me with weapons, I will not generate even a little bit of anger towards them, and I should make all beings fully understand this kind of patience. Subhuti, for example, a magician or a skilled apprentice of a magician, on a great road

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་
དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་བྱས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དེ་སྙེད་དག་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཡང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉི་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་ཚོགས་སོ། །
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་
པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
在十字路口聚集，在众多人群的面前，幻化出众多人群，并将他们安置于安忍波罗蜜多，使其安住。拉结，你对此有何想法？是魔术师，还是精通魔术师之道的弟子，能够将任何众生安置于安忍波罗蜜多吗？回答说：世尊，不能。世尊说：拉结，同样，菩萨摩诃萨将无量无数的众生安置于安忍波罗蜜多，但实际上并没有将任何众生安置于安忍波罗蜜多。这是为什么呢？拉结，如果认识到这是幻化的自性，那么一切法的自性就是如此。拉结，这样的菩萨摩诃萨被称为披上了伟大的盔甲，这就是安忍之聚。
精进之聚。
拉结，此外，菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，并将一切众生安置于精进波罗蜜多，使其安住。拉结，菩萨摩诃萨如何安住于精进波罗蜜多，并将一切众生安置于精进波罗蜜多，使其安住呢？拉结，在此，菩萨摩诃萨以生起与一切相智相应的心，将一切众生安置于身和心的精进，使其安住。拉结，例如，魔术师，或者精通魔术师之道的弟子，在宽阔的十字路口聚集，在众多人群的面前幻化出众多人群，并将他们安置于身和心的精进。拉结，你对此有何想法？是魔术师，
还是精通魔术师之道的弟子，能够将任何众生安置于身和心的精进吗？回答说：世尊，不能。世尊

【英语翻译】
gathered at the crossroads, in front of a multitude of people, conjuring up a multitude of people, and placing them in the perfection of patience, making them abide. Rahula, what do you think about this? Is it a magician, or a disciple skilled in the ways of magicians, who can place any sentient being in the perfection of patience? He replied: Blessed One, no. The Blessed One said: Rahula, similarly, the Bodhisattva Mahasattva places immeasurable and countless beings in the perfection of patience, but in reality, he does not place any sentient being in the perfection of patience. Why is that? Rahula, if one recognizes this as the nature of illusion, then the nature of all dharmas is such. Rahula, such a Bodhisattva Mahasattva is called one who has donned great armor, and this is the assembly of patience.
The assembly of diligence.
Rahula, furthermore, the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of diligence, and places all sentient beings in the perfection of diligence, making them abide. Rahula, how does the Bodhisattva Mahasattva abide in the perfection of diligence, and place all sentient beings in the perfection of diligence, making them abide? Rahula, here, the Bodhisattva Mahasattva, by generating a mind that corresponds to all-knowingness, places all sentient beings in the diligence of body and mind, making them abide. Rahula, for example, a magician, or a disciple skilled in the ways of magicians, gathers at a wide crossroads, conjures up a multitude of people in front of a multitude of people, and places them in the diligence of body and mind. Rahula, what do you think about this? Is it a magician,
or a disciple skilled in the ways of magicians, who can place any sentient being in the diligence of body and mind? He replied: Blessed One, no. The Blessed One

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དེ་སྙེད་པ་དེ་དག་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བཀོད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ། རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང༌། ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བའམ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་པ་དང་རབ་ཏུ་འགོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་
སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
世尊开示说： 善现，菩萨摩诃萨也同样，将无量无数的众生安置于身心的精进中，却没有众生被安置于身心的精进中。这是什么缘故呢？ 善现，这是因为如果执持幻化的法性，由于诸法的法性就是如此。善现，这样的菩萨摩诃萨被称为披上了伟大的盔甲，这被称为精进的集合。
禅定的集合。
善现，再者，菩萨摩诃萨安住于禅定波罗蜜多，并将一切众生也真实地结合、引导和安置于禅定波罗蜜多中。善现，菩萨摩诃萨如何安住于禅定波罗蜜多，并将一切众生也真实地结合、引导和安置于禅定波罗蜜多中呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨安住于一切法的法性平等性中，对于任何法，既不真实地见到散乱，也不真实地见到不散乱，这就是安住于禅定波罗蜜多。同样，他也将一切众生真实地结合、引导和安置于禅定波罗蜜多中。如此真实结合的众生，直到证得无上正等正觉成佛之前，也永远不会与禅定波罗蜜多分离。 善现，这就像一个幻术师，或者一个精通幻术师技艺的弟子，坐在大道的十字路口，在众多人群面前显现出另一群人，并将他们安置于禅定波罗蜜多中。善现，你怎么想？那个幻术师，或者那个精通幻术师技艺的弟子，有将任何众生安置于禅定波罗蜜多中吗？ 世尊回答说： 世尊，没有。 世尊开示说： 善现，菩萨

【英语翻译】
The Blessed One said: "Similarly, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva, even though he places immeasurable and countless beings in the diligence of body and mind, yet no being is placed in the diligence of body and mind. Why is that? Subhuti, it is because if one holds to the nature of illusion, the nature of all dharmas is such. Subhuti, such a Bodhisattva-Mahasattva is said to have donned great armor, which is called the assembly of diligence.

The Assembly of Dhyana.
Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of dhyana (meditation), and also truly joins, guides, and establishes all beings in the perfection of dhyana. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva abide in the perfection of dhyana, and also truly join, guide, and establish all beings in the perfection of dhyana? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva abides in the equality of the nature of all dharmas, and does not truly see either distraction or non-distraction in any dharma, that is abiding in the perfection of dhyana. Likewise, he also truly joins, guides, and establishes all beings in the perfection of dhyana. Those who are thus truly joined will never be separated from the perfection of dhyana until they have attained complete enlightenment and become fully enlightened Buddhas. Subhuti, it is like this, for example, a magician or a skilled apprentice of a magician sits at a crossroads on a great road, and in front of a large crowd of people conjures up another crowd of people, and places them in the perfection of dhyana. Subhuti, what do you think? Does that magician or the skilled apprentice of the magician have any being placed in the perfection of dhyana?" The Blessed One replied: "Blessed One, no." The Blessed One said: "Subhuti, similarly, a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་སོ། །
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་ཚུ་རོལ་ཏམ། ཕ་རོལ་དུ་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་
མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ཏེ་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པ

【汉语翻译】
复次，大菩萨虽将一切有情安置于禅定波罗蜜多中，然无任何有情被安置于禅定波罗蜜多中。何以故？ 善现，若取幻化之法性，以诸法之法性即是如此之故。善现，如是之菩萨摩诃萨，名曰披大甲胄者，乃是禅定之聚。
智慧之聚。
善现，复次，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，亦将一切有情如实相应、安置、善为安立。善现，云何菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，亦将一切有情如实相应、安置、善为安立耶？ 善现，于此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于任何法皆不观此岸或彼岸。善现，如是菩萨摩诃萨乃安住于般若波罗蜜多，如是亦将一切有情如实相应、安置、善为安立。善现，譬如幻师或幻师之弟子善巧者，于大道之十字路口而坐，于众多人众之前，显现众多人众，如实相应般若波罗蜜多，善为安立。善现，于彼作何思耶？彼幻师或幻师之弟子善巧者，有将任何有情安置于般若波罗蜜多中耶？ 答言：世尊，实无有也。 世尊告言：善现，如是菩萨摩诃萨虽将一切有情安置于般若波罗蜜多中，然无任何有情被安置于般若波罗蜜多中。何以故？ 善现，若取幻化之法性，以诸法之法性即是如此

【英语翻译】
Furthermore, although the great Bodhisattva places all sentient beings in the perfection of meditative concentration, yet no sentient being is placed in the perfection of meditative concentration. Why is that? Subhuti, if one grasps the nature of illusion, because the nature of all dharmas is thus. Subhuti, such a Bodhisattva Mahasattva, called one who wears great armor, is a collection of meditative concentration.
A collection of wisdom.
Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of wisdom, and also truly connects, places, and well establishes all sentient beings in the perfection of wisdom. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the perfection of wisdom, and also truly connect all sentient beings, place them, and well establish them? Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, he does not perceive any dharma as this shore or the other shore. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva abides in the perfection of wisdom, and thus also truly connects, places, and well establishes all sentient beings in the perfection of wisdom. Subhuti, for example, a magician or a skilled disciple of a magician sits at the crossroads of a great road, and in front of a crowd of many people, manifests a crowd of many people, truly connecting them to the perfection of wisdom, and well establishing them. Subhuti, what do you think of that? Does that magician or the skilled disciple of the magician have any sentient beings placed in the perfection of wisdom? He replied: World Honored One, there is none. The World Honored One said: Subhuti, thus, although the Bodhisattva Mahasattva places all sentient beings in the perfection of wisdom, yet no sentient being is placed in the perfection of wisdom. Why is that? Subhuti, if one grasps the nature of illusion, because the nature of all dharmas is thus.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང༌། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང་ཇི་ལྟར་བདག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌།
ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་སོང་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་བདག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
的原因。 善现，像那样的菩萨摩诃萨被称为披上了大铠甲，这是智慧的集合。
寂止的集合。
善现，再者，菩萨摩诃萨披上大铠甲，往东方如恒河沙数的世界中去，就像我安住于布施波罗蜜一样，在那些世界中，有多少众生安住，就将他们全部安置于布施波罗蜜中。就像我安住于持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜一样，在那些世界中，有多少众生安住，就将他们全部安置于智慧波罗蜜中。也为他们宣说佛法，即是这具有六波罗蜜的佛法。那些众生听闻此法后，在未证得无上正等觉之前，也永远不会与六波罗蜜分离。南方、西方、北方、东北方、东南方、
西南方、西北方、下方、上方的每一个方向，都往如恒河沙数的世界中去，就像我安住于布施波罗蜜，乃至智慧波罗蜜之间，在那些世界中，有多少众生存在，就将他们全部安置于布施波罗蜜中。同样地，也安置于持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜中。即是宣说这六波罗蜜的佛法。那些众生听闻此法后，在未证得无上正等

【英语翻译】
Therefore. Furthermore, Subhuti, such Bodhisattva-Mahasattvas are said to have donned great armor, which is the collection of wisdom.
The Collection of Tranquility.
Furthermore, Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas, having donned great armor, go to worlds as numerous as the sands of the Ganges River in the eastern direction, and just as I abide in the perfection of giving, so too, in those worlds, as many sentient beings as dwell there, all of them are connected to and thoroughly established in the perfection of giving. Just as I abide in the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, so too, in those worlds, as many sentient beings as dwell there, all of them are also properly connected to and thoroughly established in the perfection of wisdom. They also teach the Dharma, namely, this very one endowed with the six perfections. Those sentient beings, having heard that Dharma, will never be separated from the six perfections until they manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. To the south, west, north, northeast, southeast,
southwest, northwest, below, and above, in each and every direction, they go to worlds as numerous as the sands of the Ganges River, and just as I abide in the perfection of giving, up to the perfection of wisdom, so too, in those worlds, as many sentient beings as exist, all of them are also properly connected to and thoroughly established in the perfection of giving. Likewise, they are also properly connected to and thoroughly established in the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Namely, they also teach the Dharma of these very six perfections. Those sentient beings, having heard that Dharma, until they attain unsurpassed, perfect,

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཞིང་གཞོག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འཕྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་དང༌། ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་
ལ་བཀོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བཀོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་མི་འབྱེད་དེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་དག

【汉语翻译】
直至未现证圆满菩提之间，亦永不离六波罗蜜多。 善现，例如，幻术师或幻术师的弟子，于大路之十字路口而住，于众多人众之前，显现众多人众，令其如实修习六波罗蜜多，并善为安立。善现，汝作何思？幻术师或幻术师之弟子，彼令任何有情如实修习六波罗蜜多，并善为安立耶？ 答言：世尊，不也。 世尊告言：善现，如是菩萨摩诃萨，于东方如恒河沙数之世界，及南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方，一一方向各有如恒河沙数之世界，其中所有一切有情，彼等一切皆安立于六波罗蜜多，然亦无任何有情被安立于六波罗蜜多。 何以故？善现，以近取幻术之法性故，诸法之法性即是如是。善现，如是则名菩萨摩诃萨披大甲胄。 善现，又菩萨摩诃萨披大甲胄者，以具足一切种智之心而住，发心亦不为他者所夺，我当安立此等有情于布施波罗蜜多，此等则不安立。我当安立此等有情于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，此等则不安立。我当安立此等有情于菩提分法三十七品。

【英语翻译】
Until I have fully awakened to complete enlightenment, I will never be separated from the six perfections. Subhuti, for example, a magician or a skilled apprentice of a magician might sit at a crossroads on a major road and conjure up a large crowd of people in front of a large gathering of people, causing them to truly practice the six perfections and establishing them well. Subhuti, what do you think of this? Does that magician or skilled apprentice of a magician cause any sentient beings to truly practice the six perfections and establish them well? He replied, "No, Blessed One." The Blessed One said, "Subhuti, in the same way, a Bodhisattva-Mahasattva, in each of the eastern world realms as numerous as the sands of the Ganges River, and in the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, there are world realms as numerous as the sands of the Ganges River. Although all the sentient beings that exist in them are established in the six perfections, no sentient being is actually established in the six perfections. Why is that? Subhuti, because the nature of illusion is closely grasped, the nature of phenomena is such. Subhuti, thus it is said that a Bodhisattva-Mahasattva is one who has donned great armor. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who has donned great armor abides with a mind endowed with all-knowing wisdom, and the arising of that mind is not diverted by others. 'I shall establish these sentient beings in the perfection of generosity, but not these.' 'I shall establish these sentient beings in the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, but not these.' 'I shall establish these sentient beings in the thirty-seven factors of enlightenment.'

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ན་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གོ་མི་འབྱེད་ཀྱི། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་
བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ།། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་ཤིག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་འདི་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར

【汉语翻译】
应当安置。此等数量不应安置。我将此等数量的众生安置于佛陀的不共法十八之间。此等数量不应安置。我将此等数量的众生安置于入流果。此等数量不应安置。我将此等数量的众生安置于一来果、不来果和阿罗汉果位。此等数量不应安置。我将此等数量的众生安置于独觉菩提。此等数量不应安置。我将此等数量的众生安置于一切种智。不应如此发心，而是这样想：我将无量无数的众生安置于布施波罗蜜多。
我将无量无数的众生安置于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多。安置于菩提分法三十七品。安置于如来十力、四无畏、四无碍解、佛陀不共法十八。安置于入流果。安置于一来果、不来果和阿罗汉果位。安置于独觉菩提。安置于一切种智，如此发心，这是寂止的集合。
胜观的集合。
善现，例如，幻术师或幻术师的聪明弟子，坐在大道的十字路口，在众多人群面前，显现出众多人群，心想：我将这些无量无数的众生安置于六波罗蜜多。直至安置于一切种智

【英语翻译】
Should be placed. This many should not be placed. I will place this many sentient beings between the eighteen unshared dharmas of the Buddha. This many should not be placed. I will place this many sentient beings in the fruit of stream-enterer. This many should not be placed. I will place this many sentient beings in the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhat. This many should not be placed. I will place this many sentient beings in the Pratyekabuddha enlightenment. This many should not be placed. I will place this many sentient beings in the state of omniscience. One should not generate such a thought, but rather think this: I will place immeasurable and countless sentient beings in the perfection of generosity.
I will place immeasurable and countless sentient beings in the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. I will place them in the thirty-seven wings of enlightenment. I will place them in the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared dharmas of the Buddha. I will place them in the fruit of stream-enterer. I will place them in the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhat. I will place them in the Pratyekabuddha enlightenment. I will place them in the state of omniscience, thus generating the thought, this is the collection of tranquility.
The collection of insight.
Subhuti, for example, a magician or a clever apprentice of a magician, sitting at the crossroads of a great road, in front of a large crowd, manifests a large crowd, thinking: I will place these immeasurable and countless sentient beings in the six perfections. Up to placing them in the state of omniscience.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་དེས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་བྱས་པ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་དགོད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་གང་གི་དོན་དུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་
ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་མིག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ༌། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི

【汉语翻译】
如果生起想要这样做的心，那么，善现，你对此怎么想？幻术师或幻术师的弟子精通幻术，他能使任何众生安立于六波罗蜜多，乃至一切种智吗？回答说：世尊，不能。世尊说：善现，同样，菩萨摩诃萨虽然生起使无量无数的众生安立于六波罗蜜多乃至一切种智的心，但实际上并没有为任何众生发起菩提心。为什么呢？善现，如果依于幻术的法性，那么一切法的法性就是如此。善现，因此说菩萨摩诃萨披上了伟大的盔甲。善现禀告说：世尊，我理解世尊所说的含义是，菩萨摩诃萨是为了自身的自性空性而披上无甲之甲。为什么呢？世尊，这是因为色以色性空。受、想、行、识，识以识性空。眼以眼性空。同样，耳、鼻、舌、身、意，意以意性空。色以色性空。声、香、味、触、法，法以法性空。眼识以眼识性空。耳识、鼻识、舌识、身识、意识，意识以意识性空。眼触以眼触性空。耳触、鼻触、舌触、身触、意触，意触以意触性空。以眼触为缘所生的感受，以眼触为缘所生的感受性空。以耳触为缘所生的感受，鼻

【英语翻译】
If he generates the thought of doing so, what do you think of that, Subhuti? Can a magician or a skilled apprentice of a magician establish any sentient being in the six perfections or even in all-knowingness? He replied: "No, Blessed One." The Blessed One said: "Likewise, Subhuti, although a Bodhisattva-Mahasattva generates the thought of establishing immeasurable, countless sentient beings in the six perfections and even in all-knowingness, he does not generate the thought for the sake of any sentient being. Why is that? Subhuti, if one relies on the suchness of illusion, then the suchness of all dharmas is like that. Subhuti, therefore, it is said that the Bodhisattva-Mahasattva has donned great armor." Subhuti said: "Blessed One, I understand the meaning of what the Blessed One has said to be that the Bodhisattva-Mahasattva dons armor that is without armor for the sake of the emptiness of his own nature. Why is that? Blessed One, it is like this: form is empty of form. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty of consciousness. The eye is empty of the eye. Likewise, the ear, nose, tongue, body, and mind are empty of the mind. Form is empty of form. Sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty of dharmas. Eye-consciousness is empty of eye-consciousness. Ear-consciousness, nose-consciousness, tongue-consciousness, body-consciousness, and mind-consciousness are empty of mind-consciousness. Eye-contact is empty of eye-contact. Ear-contact, nose-contact, tongue-contact, body-contact, and mind-contact are empty of mind-contact. The feeling born from eye-contact is empty of the feeling born from eye-contact. The feeling born from ear-contact, nose-

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ༌། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་
སྟོང་ངོ༌། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ༌། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡང་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་སྟོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བགྱིས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་མ་བགྱིས། མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ

【汉语翻译】
聚集而产生的触觉之缘故而有的感受，舌头聚集而产生的触觉之缘故而有的感受，身体聚集而产生的触觉之缘故而有的感受，意识聚集而产生的触觉之缘故而有的感受，意识聚集而产生的触觉之缘故而有的感受是空性的。布施的波罗蜜多以布施的波罗蜜多是空性的。持戒的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，禅定的波罗蜜多，智慧的波罗蜜多以智慧的波罗蜜多是空性的。
内空性以内空性是空性的。外空性以外空性是空性的。内外空性以内外空性是空性的。无事物的自性空性直到无事物的自性空性以空性是空性的。菩提的顺品法三十七菩提的顺品法三十七以菩提的顺品法三十七是空性的。如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法等以不共佛法等是空性的。薄伽梵菩萨以菩萨是空性的。大铠甲也以大铠甲是空性的。薄伽梵以那样的名相，菩萨摩诃萨以分发无铠甲的铠甲应当了知。薄伽梵开示说：善现如你所说的那样，是那样的。是那样的。那是什么缘故呢？善现那一切相智也未曾作，不会作，不显现作。菩萨摩诃萨为了谁的缘故分发大铠甲的那些有情也未曾作，不会作，不显现作。禀告说：薄伽梵为了什么缘故，一切相智不作，不会作，不显现作呢？菩萨摩诃萨为了谁的缘故分发大铠甲的那些有情也为了什么缘故不作，不会作，不显现作呢？薄伽梵开示说：

【英语翻译】
Feeling due to the condition of contact arising from the gathering, feeling due to the condition of contact arising from the gathering of the tongue, feeling due to the condition of contact arising from the gathering of the body, feeling due to the condition of contact arising from the gathering of the mind, feeling due to the condition of contact arising from the gathering of the mind is empty. The perfection of generosity is empty by the perfection of generosity. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, the perfection of wisdom is empty.
The emptiness of the interior is empty by the emptiness of the interior. The emptiness of the exterior is empty by the emptiness of the exterior. The emptiness of the interior and exterior is empty by the emptiness of the interior and exterior. The emptiness of the nature of non-things up to the emptiness of the nature of non-things is empty by emptiness. The thirty-seven dharmas of the wings of enlightenment, the thirty-seven dharmas of the wings of enlightenment, are empty by the thirty-seven dharmas of the wings of enlightenment. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, etc., are empty by the unshared qualities of the Buddha, etc. The Bhagavan Bodhisattva is empty by the Bodhisattva. The great armor is also empty by the great armor. Bhagavan, by that kind of designation, a Bodhisattva Mahasattva should be known to distribute armor without armor. The Bhagavan said: Subhuti, it is as you said, it is so. It is so. Why is that? Subhuti, that all-knowingness has not been done, will not be done, and does not appear to be done. Those sentient beings for whose sake the Bodhisattva Mahasattva distributes the great armor have also not been done, will not be done, and do not appear to be done. He reported: Bhagavan, for what reason does all-knowingness not do, will not do, and does not appear to be done? For what reason do those sentient beings for whose sake the Bodhisattva Mahasattva distributes the great armor not do, will not do, and do not appear to be done? The Bhagavan said:

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
། རབ་འབྱོར་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བྱས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་
བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་མི་བྱེད་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ།། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བདག་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེ

【汉语翻译】
。 善现，因为作者不可得，所以不能成就一切智，没有现观。 菩萨摩诃萨为了谁而披上大铠甲的那些有情，也不能成就，没有现观。 这是为什么呢？ 善现，比如这样，色不成就，没有现观。 受，想，诸行，以及识不成就，没有现观。 善现，眼不成就，没有现观。 耳，鼻，舌，身，意不成就，没有现观。 善现，色不成就，没有现观。 声，香，味，触，法不成就，没有现观。 善现，眼识不成就，没有现观。 耳识，鼻识，舌识，身识，意识不成就，没有现观。 善现，眼和合触不成就，没有现观。 耳和合触，鼻和合触，舌和合触，身和合触，意和合触不成就，没有现观。 善现，以眼和合触为缘所生的感受不成就，没有现观。 以耳和合触为缘所生的感受，以鼻和合触为缘所生的感受，以舌和合触为缘所生的感受，以身和合触为缘所生的感受，以意和合触为缘所生的感受不成就，没有现观。 这是为什么呢？ 这样，因为那些是完全没有且不可得的缘故。 善现，我不成就，没有现观。 这是为什么呢？ 因为那是完全不可得的缘故。 同样，有情，命，养育，士夫，补特伽罗，意生，

【英语翻译】
Furthermore, because the agent is not observable, one cannot achieve omniscience, there is no direct realization. Those sentient beings for whom the Bodhisattva Mahasattva has donned great armor, one cannot achieve them, there is no direct realization. Why is that? Furthermore, like this, form is not achieved, there is no direct realization. Feeling, perception, formations, and consciousness are not achieved, there is no direct realization. Furthermore, the eye is not achieved, there is no direct realization. Ear, nose, tongue, body, and mind are not achieved, there is no direct realization. Furthermore, form is not achieved, there is no direct realization. Sound, smell, taste, touch, and phenomena are not achieved, there is no direct realization. Furthermore, eye consciousness is not achieved, there is no direct realization. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are not achieved, there is no direct realization. Furthermore, eye contact is not achieved, there is no direct realization. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are not achieved, there is no direct realization. Furthermore, feeling born from the condition of eye contact is not achieved, there is no direct realization. Feeling born from the condition of ear contact, feeling born from the condition of nose contact, feeling born from the condition of tongue contact, feeling born from the condition of body contact, and feeling born from the condition of mind contact are not achieved, there is no direct realization. Why is that? Like this, because those are utterly nonexistent and unobservable. Furthermore, self is not achieved, there is no direct realization. Why is that? Because that is utterly unobservable. Likewise, sentient being, life, nourishment, person, individual, mind-born,

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་
པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ

【汉语翻译】
而且儿子啊，作者和感受者和知者和见者，不作，不变，不显现。那是因为什么呢？因为那些全部都极其不可得的缘故。 善现啊，梦不作，不变，不显现。那是因为什么呢？因为它是极其不可得的缘故。幻术和声响和眼花和影像和阳焰和化身，不作，不变，不显现。那是因为什么呢？因为它是极其不可得的缘故。 善现啊，内空性不作，不变，不显现。 善现啊，无事物自性空性之间不作，不变，不显现。那是因为什么呢？因为它是极其不可得的缘故。 善现啊，菩提之支分法三十七不作，不变，不显现。那是因为什么呢？因为它是极其不可得的缘故。 如来十力和四无畏和四无碍解和十八不共佛法，不作，不变，不显现。那是因为什么呢？因为它是极其不可得的缘故。 善现啊，真如不作，不变，不显现。那是因为什么呢？因为它是极其不可得的缘故。 无颠倒真如和非异真如和法性和法界和法住性和法决定性和真实边际和不可思议界，不作，不变，不显现。那是因为什么呢？因为它是极其不可得的缘故。 善现啊，菩提不作，不变，不显现。那是因为什么呢？因为它是极其不可得的缘故。 善现啊，一切种智不作，不变，不显现。那是因为什么呢？因为它是极其不可得的缘故。 善现啊，因此以这些名相，要知道一切种智是不作、不变、不显现的。菩萨

【英语翻译】
And furthermore, son, the doer, the feeler, the knower, and the seer do not act, do not change, and do not manifest. Why is that? Because all of those are utterly unattainable. Subhuti, dreams do not act, do not change, and do not manifest. Why is that? Because they are utterly unattainable. Illusions, echoes, optical illusions, reflections, mirages, and emanations do not act, do not change, and do not manifest. Why is that? Because they are utterly unattainable. Subhuti, inner emptiness does not act, do not change, and do not manifest. Subhuti, the emptiness of the nature of non-things does not act, does not change, and does not manifest. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, the thirty-seven factors of enlightenment do not act, do not change, and do not manifest. Why is that? Because they are utterly unattainable. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha do not act, do not change, and do not manifest. Why is that? Because they are utterly unattainable. Subhuti, suchness does not act, do not change, and do not manifest. Why is that? Because it is utterly unattainable. Undistorted suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the determined nature of phenomena, the ultimate limit, and the inconceivable realm do not act, do not change, and do not manifest. Why is that? Because they are utterly unattainable. Subhuti, enlightenment does not act, do not change, and do not manifest. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, all-knowingness does not act, do not change, and do not manifest. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, therefore, by these names, all-knowingness should be understood as not acting, not changing, and not manifesting. Bodhisattva

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པར་
རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་སོ། །
ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས།
གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་མའི་བུ་གང་པོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུགས་དེ་གང་ཡིན། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཚོར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ཡིན། སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་
ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་འོངས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌

【汉语翻译】
也要知道，为了那些菩萨大勇士披上伟大盔甲的有情，他们也是未曾造作、不会改变、未曾显现聚集的。
饶益，如此这般，菩萨大勇士披上伟大盔甲，称为披上无盔甲的伟大盔甲，这被称为胜观之聚。
双运融入之道之聚。
请问：世尊，我理解世尊所说之义，即世尊，色是未被束缚也未被解脱的。感受、想、行以及识也是未被束缚也未被解脱的。然后，具寿慈母之子江波对具寿饶益说道：具寿饶益，色是未被束缚也未被解脱的吗？感受、想、行以及识是未被束缚也未被解脱的吗？回答说：具寿江波，正是如此。具寿江波，色是未被束缚也未被解脱的。感受、想、行以及识也是未被束缚也未被解脱的。江波说：具寿饶益，未被束缚也未被解脱的色是什么？未被束缚也未被解脱的感受、想、行以及识是什么？回答说：具寿江波，如梦一般的色，凡是存在的，就是未被束缚也未被解脱的。如梦一般的感受、想、行以及识，凡是存在的，就是未被束缚也未被解脱的。具寿江波，同样，如幻术一般的、如回声一般的、如眼花一般的、如影像一般的、如阳焰一般的、如化现一般的色，凡是存在的，就是未被束缚也未被解脱的。如化现一般的感受、想、行以及如化现一般的识，凡是存在的，就是未被束缚也未被解脱的。具寿江波，过去的色是未被束缚也未被解脱的。过去的感受、想、行以及识是未被束缚也未被解脱的。具寿江波，未来的色是未被束缚也未被解脱的。未来的感受、想、行以及

【英语翻译】
Also, it should be understood that those beings for whom the great heroes of bodhisattvas have donned great armor are also unmade, unchanging, and unmanifestly assembled.
Rabjor, in this way, the great hero of bodhisattvas donning great armor is called donning the great armor without armor, which is called the assembly of superior seeing.
The assembly of the path of joining in union.
Question: Blessed One, I understand the meaning spoken by the Blessed One, that, Blessed One, form is neither bound nor liberated. Feeling, perception, formation, and consciousness are also neither bound nor liberated. Then, the venerable Jangpo, son of the loving mother, said to the venerable Rabjor: Venerable Rabjor, is form neither bound nor liberated? Are feeling, perception, formation, and consciousness neither bound nor liberated? He replied: Venerable Jangpo, it is just so. Venerable Jangpo, form is neither bound nor liberated. Feeling, perception, formation, and consciousness are also neither bound nor liberated. Jangpo said: Venerable Rabjor, what is that form that is neither bound nor liberated? What are the feeling, perception, formation, and consciousness that are neither bound nor liberated? He replied: Venerable Jangpo, the form that is like a dream, whatever exists, is neither bound nor liberated. The feeling, perception, formation, and consciousness that are like a dream, whatever exists, is neither bound nor liberated. Venerable Jangpo, similarly, the form that is like an illusion, like an echo, like an optical illusion, like an image, like a mirage, like an emanation, whatever exists, is neither bound nor liberated. The feeling, perception, and formation that are like an emanation, and the consciousness that is like an emanation, whatever exists, is neither bound nor liberated. Venerable Jangpo, past form is neither bound nor liberated. Past feeling, perception, formation, and consciousness are neither bound nor liberated. Venerable Jangpo, future form is neither bound nor liberated. Future feeling, perception, formation, and

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གཟུགས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དགེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མི་དགེ་བའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མི་དགེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། 

【汉语翻译】
。识是不系缚不解脱的。具寿您好，现在产生的色是不系缚不解脱的。现在产生的受、想、行和识是不系缚不解脱的。那为什么呢？具寿您好，因为没有色，所以色是不系缚不解脱的。因为没有受、想、行和识，所以识是不系缚不解脱的。具寿您好，因为色是空性的，所以不系缚不解脱。因为受、想、行和识是空性的，所以识是不系缚不解脱的。因为色没有产生，所以色是不系缚不解脱的。因为受、想、行和识没有产生，所以识是不系缚不解脱的。具寿您好，色是不系缚不解脱的。善的受、想、行和识是不系缚不解脱的。具寿您好，不善的色是不系缚不解脱的。不善的受、想、行和识是不系缚不解脱的。具寿您好，无记的色是不系缚不解脱的。无记的受、想、行和识是不系缚不解脱的。具寿您好，世间的色是不系缚不解脱的。世间的受、想、行和识是不系缚不解脱的。具寿您好，出世间的色是不系缚不解脱的。出世间的受、想、行和识是不系缚不解脱的。
是未系缚未解脱的。具寿您好，有漏的色是未系缚未解脱的。有漏的受、想、行和识是未系缚未解脱的。具寿您好，无漏的色是未系缚未解脱的。无漏的受、想、行和识是未系缚未解脱的。

【英语翻译】
Consciousness is neither bound nor liberated. Venerable sir, the form that arises now is neither bound nor liberated. The feelings, perceptions, formations, and consciousness that arise now are neither bound nor liberated. Why is that? Venerable sir, because there is no form, that form is neither bound nor liberated. Because there are no feelings, perceptions, formations, and consciousness, that consciousness is neither bound nor liberated. Venerable sir, because form is emptiness, it is neither bound nor liberated. Because feelings, perceptions, formations, and consciousness are emptiness, consciousness is neither bound nor liberated. Because form has not arisen, form is neither bound nor liberated. Because feelings, perceptions, formations, and consciousness have not arisen, consciousness is neither bound nor liberated. Venerable sir, form is neither bound nor liberated. Virtuous feelings, perceptions, formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Venerable sir, unwholesome form is neither bound nor liberated. Unwholesome feelings, perceptions, formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Venerable sir, indeterminate form is neither bound nor liberated. Indeterminate feelings, perceptions, formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Venerable sir, mundane form is neither bound nor liberated. Mundane feelings, perceptions, formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Venerable sir, supramundane form is neither bound nor liberated. Supramundane feelings, perceptions, formations, and consciousness
are neither bound nor liberated. Venerable sir, form with outflows is neither bound nor liberated. Feelings, perceptions, formations, and consciousness with outflows are neither bound nor liberated. Venerable sir, form without outflows is neither bound nor liberated. Feelings, perceptions, formations, and consciousness without outflows are neither bound nor liberated.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གཟུགས་དབེན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །གཟུགས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞི་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུགས་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཚེ་
དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་

【汉语翻译】
具寿江波，那是为什么呢？因为色不存在，所以色不系缚不解脱。感受、认识、行蕴、以及识不存在，所以识不系缚不解脱。色寂静的缘故，色不系缚不解脱。感受、认识、行蕴、以及识寂静的缘故，识不系缚不解脱。色不生的缘故，色不系缚不解脱。感受、认识、行蕴、以及识不生的缘故，识不系缚不解脱。具寿江波，一切法也不系缚不解脱。因为不存在，所以不系缚不解脱。因为寂静，所以不系缚不解脱。因为不生，所以不系缚不解脱。具寿江波，同样因为寂静的缘故，以及寂灭的缘故，以及空性的缘故，以及无相的缘故，以及无愿的缘故，以及无所造作的缘故，以及不生的缘故，以及善、非善、具有烦恼、不具烦恼、具有罪过、不具罪过、具有漏、不具漏、世间、出世间、一切烦恼、清净之色不系缚不解脱。那是什么缘故呢？因为色不存在，因此色不系缚不解脱。感受、认识、行蕴也同样，具
寿江波，具有烦恼和不具烦恼的识不系缚不解脱。那是什么缘故呢？因为识不存在，因此识不系缚不解脱。具寿江波，一切法也不系缚不解脱。那是什么缘故呢？因为一切法不存在，因此一切法不系缚不解脱。具寿江波，布施波罗蜜多不系缚不解脱。持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧的波

【英语翻译】
O venerable Gangpo, why is that? Because form does not exist, form is neither bound nor liberated. Because feeling, perception, formations, and consciousness do not exist, consciousness is neither bound nor liberated. Because form is secluded, form is neither bound nor liberated. Because feeling, perception, formations, and consciousness are secluded, consciousness is neither bound nor liberated. Because form is unborn, form is neither bound nor liberated. Because feeling, perception, formations, and consciousness are unborn, consciousness is neither bound nor liberated. O venerable Gangpo, all dharmas are also neither bound nor liberated. Because they do not exist, they are neither bound nor liberated. Because they are secluded, they are neither bound nor liberated. Because they are unborn, they are neither bound nor liberated. O venerable Gangpo, likewise, because of seclusion, and because of peace, and because of emptiness, and because of signlessness, and because of wishlessness, and because of non-fabrication, and because of unbornness, and because of virtue, and non-virtue, and with afflictions, and without afflictions, and with faults, and without faults, and with outflows, and without outflows, and mundane, and supramundane, and all afflictions, the purified form is neither bound nor liberated. Why is that? Because form does not exist, therefore that form is neither bound nor liberated. Feeling, perception, and formations are also the same. O
venerable Gangpo, consciousness with afflictions and without afflictions is neither bound nor liberated. Why is that? Because consciousness does not exist, therefore consciousness is neither bound nor liberated. O venerable Gangpo, all dharmas are also neither bound nor liberated. Why is that? Because all dharmas do not exist, therefore all those dharmas are neither bound nor liberated. O venerable Gangpo, the perfection of generosity is neither bound nor liberated. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་
ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའམ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན

【汉语翻译】
般若波罗蜜多是不束缚不解脱，因为具寿江波不存在，所以般若波罗蜜多是不束缚不解脱。同样，因为寂静的缘故不束缚不解脱，乃至，因为不生的缘故不束缚不解脱。具寿江波内空性也是不束缚不解脱。外空性也是不束缚不解脱。内外空性也是不束缚不解脱。无事物的自性空性之间也是不束缚不解脱。具寿江波那是因为什么呢？因为具寿江波不存在的缘故，无事物的自性空性之间不束缚不解脱。同样，因为寂静的缘故不束缚不解脱，乃至，因为不生的缘故不束缚不解脱。具寿江波菩提的三十七道品也是不束缚不解脱。那是因为什么呢？因为具寿江波不存在的缘故，菩提的三十七道品不束缚不解脱。因为寂静的缘故不束缚不解脱，乃至，因为不生的缘故不束缚不解脱。同样，如来十力与，四无畏与，四无碍解与，佛的不共法之间都是不束缚不解脱。那是因为什么呢？因为具寿
江波不存在的缘故，佛的不共法等不束缚不解脱。同样，因为寂静的缘故不束缚不解脱，乃至，因为不生的缘故不束缚不解脱。具寿江波菩提也是不束缚不解脱。一切相智也是不束缚不解脱。菩萨也是不束缚不解脱。那是因为什么呢？因为不存在的缘故，菩萨不束缚不解脱。同样，因为寂静的缘故不束缚不解脱，乃至，因为不生的缘故不束缚不解脱。具寿江波如是性也是不束缚不解脱。无错乱如是性与，非他如是性与，法性与，法界与，法住性与，法决定性与，真实际或束缚不解脱，那是因为什么呢

【英语翻译】
The Perfection of Wisdom is neither bound nor liberated, because the venerable Gangpo does not exist, therefore the Perfection of Wisdom is neither bound nor liberated. Similarly, because of emptiness it is neither bound nor liberated, and so on, because of non-arising it is neither bound nor liberated. The venerable Gangpo, even inner emptiness is neither bound nor liberated. Outer emptiness is also neither bound nor liberated. Inner and outer emptiness is also neither bound nor liberated. Even the emptiness of the nature of non-things is neither bound nor liberated. Venerable Gangpo, why is that? Because the venerable Gangpo does not exist, the emptiness of the nature of non-things is neither bound nor liberated. Similarly, because of emptiness it is neither bound nor liberated, and so on, because of non-arising it is neither bound nor liberated. The venerable Gangpo, the thirty-seven factors of enlightenment are also neither bound nor liberated. Why is that? Because the venerable Gangpo does not exist, the thirty-seven factors of enlightenment are neither bound nor liberated. Because of emptiness it is neither bound nor liberated, and so on, because of non-arising it is neither bound nor liberated. Similarly, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the non-common qualities of the Buddha are all neither bound nor liberated. Why is that? Because the venerable
Gangpo does not exist, the non-common qualities of the Buddha and so on are neither bound nor liberated. Similarly, because of emptiness it is neither bound nor liberated, and so on, because of non-arising it is neither bound nor liberated. The venerable Gangpo, enlightenment is also neither bound nor liberated. Omniscience is also neither bound nor liberated. A Bodhisattva is also neither bound nor liberated. Why is that? Because it does not exist, a Bodhisattva is neither bound nor liberated. Similarly, because of emptiness it is neither bound nor liberated, and so on, because of non-arising it is neither bound nor liberated. The venerable Gangpo, suchness is also neither bound nor liberated. Undistorted suchness, other than suchness, dharmata, dharmadhatu, dharmasthitatā, dharmaniyāmatā, and the ultimate reality are either bound or liberated, why is that?

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ནས། མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དབེན་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །སངས་རྒྱས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌།
ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་འདུས་མ་བྱས་ལ་གནས་ཏེ། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །མ་བ

【汉语翻译】
具寿当波，因为无有，直至真实之边际，不系缚不解脱。如是，因为寂静不系缚不解脱，乃至，因为不生不系缚不解脱。具寿当波，虽未造作，亦不系缚不解脱，具寿当波，因为无有，未造作故，不系缚不解脱。因为寂静不系缚不解脱。因为不生不系缚不解脱。具寿当波，此是菩萨摩诃萨等的不系缚不解脱之法门，即是布施波罗蜜多不系缚不解脱。持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多，是不系缚不解脱。直至一切相智，不系缚不解脱。菩萨不系缚不解脱。佛陀不系缚不解脱。真如不系缚不解脱。不颠倒真如，及非异真如，
法性，及法界，及法住性，及法决定性，真实之边际不系缚不解脱。无为之界不系缚不解脱。彼不住于不系缚不解脱之布施波罗蜜多。持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多而住。不住于不系缚不解脱之一切相智之边际。不住于不系缚不解脱之真如。不住于不系缚不解脱之不颠倒真如，及不住于不系缚不解脱之非异真如，及不住于不系缚不解脱之法界，及不住于不系缚不解脱之法决定性，及不住于不系缚不解脱之真实之边际。不住于不系缚不解脱之无为，彼不系缚不解脱能令不系缚不解脱之有情完全成熟。彼不系缚不解脱能令不系缚不解脱之佛刹完全清净。不

【英语翻译】
Venerable Gambopa, because of non-existence, up to the limit of reality, there is no bondage and no liberation. Likewise, because of solitude, there is no bondage and no liberation, and so on, because of non-arising, there is no bondage and no liberation. Venerable Gambopa, even though not compounded, there is no bondage and no liberation. Venerable Gambopa, because of non-existence, not compounded, there is no bondage and no liberation. Because of solitude, there is no bondage and no liberation. Because of non-arising, there is no bondage and no liberation. Venerable Gambopa, this is the Dharma gate of non-bondage and non-liberation for Bodhisattvas and great beings, namely, the perfection of generosity is non-bondage and non-liberation. The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are non-bondage and non-liberation. Up to the all-knowingness, there is no bondage and no liberation. The Bodhisattva is non-bondage and non-liberation. The Buddha is non-bondage and non-liberation. Suchness is non-bondage and non-liberation. Non-erroneous suchness, and non-other suchness,
The nature of Dharma, and the realm of Dharma, and the nature of abiding in Dharma, and the nature of the certainty of Dharma, the limit of reality is non-bondage and non-liberation. The realm of the uncompounded is non-bondage and non-liberation. It abides in the non-bondage and non-liberation of the perfection of generosity. It abides in the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. It abides up to the non-bondage and non-liberation of all-knowingness. It abides in the non-bondage and non-liberation of suchness. It abides in the non-bondage and non-liberation of non-erroneous suchness, and it abides in the non-bondage and non-liberation of non-other suchness, and it abides in the non-bondage and non-liberation of the realm of Dharma, and it abides in the non-bondage and non-liberation of the nature of the certainty of Dharma, and it abides in the non-bondage and non-liberation of the limit of reality. It abides in the non-bondage and non-liberation of the uncompounded, and that non-bondage and non-liberation causes sentient beings of non-bondage and non-liberation to be completely matured. That non-bondage and non-liberation causes the Buddha-field of non-bondage and non-liberation to be completely purified. Not

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉན་ཏོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་མིག་ལྔ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་གཟུགས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་
མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་དེ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་བར་ཉེ་བར་བཟུང་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་རིག་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །
ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས།
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་བྱུང་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་གང་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་དེ་སྐད་

【汉语翻译】
未系缚未解脱者，彼等礼敬未系缚未解脱之诸佛薄伽梵。未系缚未解脱者，彼等听闻未系缚未解脱之法。未系缚未解脱者，彼等与未系缚未解脱之诸佛薄伽梵永不分离。未系缚未解脱者，彼等与未系缚未解脱之诸神通永不分离。未系缚未解脱者，彼等与未系缚未解脱之五眼永不分离。未系缚未解脱者，彼等与未系缚未解脱之色等永不分离。未系缚未解脱者，彼等与未系缚未解脱之诸三摩地永不分离。未系缚未解脱者，彼等将成办知晓未系缚未解脱之道之相。未系缚未解脱者，彼等
将现证圆满菩提为未系缚未解脱之一切相智。未系缚未解脱者，彼等将转未系缚未解脱之法轮。未系缚未解脱者，彼等将未系缚未解脱之有情安置于三乘。具寿当知，如是菩萨摩诃萨以未系缚未解脱之六波罗蜜多，由未系缚未解脱者，从无、离、乃至无生之间，摄持并使一切法皆入于掌握。具寿当知，如是菩萨摩诃萨披上未系缚未解脱之大乘铠甲，此乃双运之道的集合。
善巧方便之集合。
其后，具寿善现向薄伽梵如是禀白道：薄伽梵，何为菩萨摩诃萨之大乘？薄伽梵，以何等方式，吾等能知菩萨摩诃萨已真实进入大乘？此乘从何而来？此乘将住于何处？此乘将于何处显现？如是禀白后，薄伽梵告具寿善现道：善现，汝如是

【英语翻译】
Those who are unbound and unfreed, they pay homage to the Buddhas, the Bhagavad-s, who are unbound and unfreed. Those who are unbound and unfreed, they listen to the Dharma that is unbound and unfreed. Those who are unbound and unfreed, they will never be separated from the Buddhas, the Bhagavad-s, who are unbound and unfreed. Those who are unbound and unfreed, they will never be separated from the superknowledges that are unbound and unfreed. Those who are unbound and unfreed, they will never be separated from the five eyes that are unbound and unfreed. Those who are unbound and unfreed, they will never be separated from the forms that are unbound and unfreed. Those who are unbound and unfreed, they will never be separated from the samadhis that are unbound and unfreed. Those who are unbound and unfreed, they will accomplish the knowledge of the aspects of the path that is unbound and unfreed. Those who are unbound and unfreed, they
will realize complete and perfect enlightenment into the all-knowingness of all aspects that are unbound and unfreed. Those who are unbound and unfreed, they will turn the wheel of Dharma that is unbound and unfreed. Those who are unbound and unfreed, they will thoroughly establish sentient beings who are unbound and unfreed in the three vehicles. O venerable one, it should be known that in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, with the six perfections that are unbound and unfreed, by those who are unbound and unfreed, from non-existence, solitude, up to non-arising, holds and brings all dharmas into their grasp. O venerable one, it should be known that in this way, a Bodhisattva-Mahasattva dons the great armor of the Great Vehicle that is unbound and unfreed, which is the collection of the path of union.
The collection of skillful means.
Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: O Bhagavan, what is the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva? O Bhagavan, by what means can we know that a Bodhisattva-Mahasattva has truly entered the Great Vehicle? From where does this vehicle come? Where will this vehicle abide? Where will this vehicle appear? After he had spoken thus, the Bhagavan said to the venerable Subhuti: Subhuti, you are

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་བོ་གང་ལགས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བདག་ཀྱང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་གནས་ལ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ཡང༌། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བདག་ཀྱང་བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས

【汉语翻译】
དུ། 何谓菩萨摩诃萨之大乘？ 善现，六波罗蜜多是菩萨摩诃萨之大乘，何为六？ 布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多。 请问，世尊，何谓菩萨摩诃萨之布施波罗蜜多？ 世尊告曰： 善现，于此，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心，以作意而精勤，行如是布施：内外之物悉皆施舍，且与一切有情共同，以不执著于无上正等菩提之方式回向，并以不执著之方式，令其他众生亦安住于此，是为菩萨摩诃萨之布施波罗蜜多。 请问，世尊，何谓菩萨摩诃萨之持戒波罗蜜多？ 世尊告曰： 善现，于此，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心发菩提心，自身亦如理受持安住于十善业道，亦令他有情以不执著之方式安住于十善业道，是为菩萨摩诃萨之持戒波罗蜜多，无有执取。 请问，世尊，何谓菩萨摩诃萨之忍辱波罗蜜多？ 世尊告曰： 善现，于此，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心发菩提心，自身即是忍辱圆满者，亦令他者以不执著之方式安住于忍辱，是为菩萨摩诃萨之忍辱波罗蜜多。 请问，世尊，何谓菩萨摩诃萨之

【英语翻译】
Du. What is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva? Subhuti, the six perfections are the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva. What are the six? The perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Question: Blessed One, what is the perfection of generosity of a Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, with a mind endowed with all-knowingness, diligently engages in such giving with intention: he completely gives away inner and outer things, and shares them with all sentient beings, dedicating them in a way that does not cling to the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and in a way that does not cling, he also firmly establishes others in it. This is the perfection of generosity of a Bodhisattva Mahasattva. Question: Blessed One, what is the perfection of ethics of a Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, with a mind endowed with all-knowingness, generates the mind of enlightenment, and he himself properly takes and abides in the path of the ten virtuous actions, and also firmly establishes other sentient beings in the path of the ten virtuous actions in a way that does not cling. This is the perfection of ethics of a Bodhisattva Mahasattva, without attachment. Question: Blessed One, what is the perfection of patience of a Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, with a mind endowed with all-knowingness, generates the mind of enlightenment, and he himself is perfect in patience, and also firmly establishes others in patience in a way that does not cling. This is the perfection of patience of a Bodhisattva Mahasattva. Question: Blessed One, what is the perfection of a Bodhisattva Mahasattva's

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་བདག་ཀྱང་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པ་མ་འདོར་ཞིང་གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། བདག་ཉིད་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་ཐབས་མཁས་པས་མཉམ་པར་གཞོག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དབང་གིས་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འགོད་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། བདག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འགོད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་སོ། །
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌།
ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང

【汉语翻译】
何为大菩萨的精进波罗蜜多？ 世尊开示说： 善现，在此，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心发心，自己也不舍弃在六波罗蜜多中精进，并且以不执著于其他六波罗蜜多的方式如实安立，这就是菩萨摩诃萨的精进波罗蜜多。 请问，世尊，何为菩萨摩诃萨的禅定波罗蜜多？ 世尊开示说： 善现，在此，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心发心，自己以善巧方便进入各种禅定，却不为这些禅定所支配，并且以不执著于各种禅定的方式如实安立，这就是菩萨摩诃萨的禅定波罗蜜多。 请问，世尊，何为菩萨摩诃萨的智慧波罗蜜多？ 世尊开示说： 善现，在此，菩萨摩诃萨以具足一切种智之心发心，自己也不对一切法产生执著，并且对一切法的自性进行分别观察，也使众生不对一切法产生执著，并且以不执著于证悟一切法的自性的方式，如实安立，这就是菩萨摩诃萨的智慧波罗蜜多。善现，所谓菩萨摩诃萨的大乘，就是善巧方便的集合。
智慧的集合。
善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为法空性，无为法空性，超越边际空性，
无始无终空

【英语翻译】
What is the perfection of diligence of a great Bodhisattva? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with the knowledge of all aspects, generates the mind, and does not abandon diligence in the six perfections, and also establishes others in the six perfections in a manner without attachment. This is the perfection of diligence of a Bodhisattva-Mahasattva. Asked: Blessed One, what is the perfection of meditation of a Bodhisattva-Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with the knowledge of all aspects, generates the mind, and although he skillfully enters into various meditations, he is not born under the power of these meditations, and also establishes others in the various meditations in a manner without attachment. This is the perfection of meditation of a Bodhisattva-Mahasattva. Asked: Blessed One, what is the perfection of wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, with a mind endowed with the knowledge of all aspects, generates the mind, and he himself does not become attached to all dharmas, and he also separately examines the nature of all dharmas, and also causes sentient beings not to become attached to all dharmas, and in a manner without attachment to the realization of the nature of all dharmas, he perfectly establishes them. This is the perfection of wisdom of a Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, the so-called Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva is the collection of skillful means.
The collection of wisdom.
Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of a Bodhisattva-Mahasattva is as follows: inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes,
emptiness without beginning or end.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་ནི་རྣ་བས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཕྱིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་

【汉语翻译】
以及不可舍弃的空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物之体性空性，事物空性，无事物空性，自性之体性空性，他性之体性空性。其中何为内空性？所谓的内法是指：眼、耳、鼻、舌、身、意。其中，由于没有恒常存在和毁灭，所以眼由眼空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。由于没有恒常存在和毁灭，所以耳由耳空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。鼻、舌、身，由于没有恒常存在和毁灭，所以意由意空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这称为内空性。其中何为外空性？所谓的外法是指：色、声、香、味、触、法。其中，由于没有恒常存在和毁灭，所以色由色空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。同样，由于没有恒常存在和毁灭，所以声、香、味、触、法由法空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这称为外空性。其中何为内外空性？所谓的内外法是指：内六处和外六处。其中，由于没有恒常存在和毁灭，所以内法由外法空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。由于没有恒常存在和毁灭，所以外法由内法空。为什么呢？
因为它的自性是那样的缘故。这称为内外空性。

【英语翻译】
And the emptiness of non-abandonment, the emptiness of self-nature, the emptiness of all dharmas, the emptiness of self-characteristics, the emptiness of the unattainable, the emptiness of the nature of non-things, the emptiness of things, the emptiness of non-things, the emptiness of one's own nature, the emptiness of the nature of others. Among these, what is inner emptiness? The so-called inner dharma refers to: eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Among these, because there is no constant existence and destruction, the eye is empty by the eye. Why? Because its nature is such. Because there is no constant existence and destruction, the ear is empty by the ear. Why? Because its nature is such. Nose, tongue, body, because there is no constant existence and destruction, the mind is empty by the mind. Why? Because its nature is such. This is called inner emptiness. Among these, what is outer emptiness? The so-called outer dharma refers to: form, sound, smell, taste, touch, and dharmas. Among these, because there is no constant existence and destruction, form is empty by form. Why? Because its nature is such. Similarly, because there is no constant existence and destruction, sound, smell, taste, touch, and dharmas are empty by dharmas. Why? Because its nature is such. This is called outer emptiness. Among these, what is inner-outer emptiness? The so-called inner-outer dharma refers to: the six inner sense bases and the six outer sense bases. Among these, because there is no constant existence and destruction, inner dharmas are empty by outer dharmas. Why? Because its nature is such. Because there is no constant existence and destruction, outer dharmas are empty by inner dharmas. Why?
Because its nature is such. This is called inner-outer emptiness.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ནུབ་ཕྱོགས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། བྱང་ཕྱོགས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། འོག་གི་ཕྱོགས་འོག་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང༌། ཕྱོགས་མཚམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་
དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་མཐའ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟ

【汉语翻译】
བྱའོ། །那么什么是空性空性呢？因为没有常住，也没有坏灭，所以诸法空性的空性，就是空性空性。为什么呢？因为它的自性就是那样，所以这叫做空性空性。那么什么是大空性呢？因为没有常住，也没有坏灭，所以东方被东方空，南方被南方空，西方被西方空，北方被北方空，下方的方向被下方的方向空，上方的方向被上方的方向空，方隅被方隅空。为什么呢？因为它的自性就是那样，所以这叫做大空性。那么什么是胜义空性呢？胜义是指涅槃。那么因为没有常住，也没有坏灭，所以涅槃也被涅槃空。为什么呢？因为它的自性就是那样，所以这叫做胜义空性。那么什么是有为空性呢？有为是指欲界、色界和无色界。那么因为没有常住，也没有坏灭，所以欲界被欲界空，色界被色界空，无色界被无色界空。为什么呢？因为它的自性就是那样，所以这叫做有为空性。那么什么是无为空性呢？无为是指没有生、没有灭、没有从住而改变的，这叫做无为。那么因为没有常住，也没有坏灭，所以无为被无为空。为什么呢？因为它的自性就是那样，所以这叫做无为空性。那么什么是超越边际的空性呢？对于什么不执著边际，这叫做超越边际。那么因为没

【英语翻译】
Okay. So, what is emptiness emptiness? Because there is no permanence and no destruction, the emptiness of whatever is the emptiness of all phenomena is emptiness emptiness. Why is that? Because that is its nature, so this is called emptiness emptiness. So, what is great emptiness? Because there is no permanence and no destruction, the east is empty by the east, the south is empty by the south, the west is empty by the west, the north is empty by the north, the direction below is empty by the direction below, the direction above is empty by the direction above, the intermediate directions are empty by the intermediate directions. Why is that? Because that is its nature, so this is called great emptiness. So, what is ultimate emptiness? Ultimate is said to be nirvana. So, because there is no permanence and no destruction, that nirvana is also empty by nirvana. Why is that? Because that is its nature, so this is called ultimate emptiness. So, what is conditioned emptiness? Conditioned is said to be the desire realm, the form realm, and the formless realm. So, because there is no permanence and no destruction, the desire realm is empty by the desire realm, the form realm is empty by the form realm, the formless realm is empty by the formless realm. Why is that? Because that is its nature, so this is called conditioned emptiness. So, what is unconditioned emptiness? Unconditioned is said to be that which has no birth, no cessation, and no change from abiding, this is called unconditioned. So, because there is no permanence and no destruction, the unconditioned is empty by the unconditioned. Why is that? Because that is its nature, so this is called unconditioned emptiness. So, what is emptiness that transcends limits? That to which no limit is apprehended is called that which transcends limits. So, because there is no perma

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ལས་འདས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབུས་མེད་དོ། །གང་ལ་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་དབུས་མེད་ལ་ཐ་མ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་འོང་བ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ལ་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོར་བ་དང༌། སྤངས་པ་དང་བཏང་བའོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་དོར་བ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌།
ཡིད་དང༌། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་ར

【汉语翻译】
由于没有恒常的住处，也没有坏灭，因此超越边际的以超越边际的空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这被称为超越边际的空性。那么，没有起始和终结的空性是什么呢？对于什么没有起始和终结的执着，那么它就没有中间。对于什么没有起始，没有中间，并且没有终结的执着，那么它的行进不被执着，它的到来也不被执着。由于没有恒常的住处，也没有坏灭，因此没有起始和终结的以没有起始和终结的空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这被称为没有起始和终结的空性。那么，没有舍弃的空性是什么呢？对于任何法都没有舍弃，所谓舍弃，就是舍弃、抛弃和放下。由于没有恒常的住处，也没有坏灭，因此没有舍弃的以没有舍弃的空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这被称为没有舍弃的空性。那么，自性空性是什么呢？无论是有为法还是无为法，所有法的自性是什么，那不是声闻所造作的，不是独觉所造作的，也不是如来应供正等觉所造作的。由于没有恒常的住处，也没有坏灭，因此自性以自性空。为什么呢？因为它的自性是那样的缘故。这被称为自性空性。那么，一切法空性是什么呢？所谓一切法，就是色、受、想、行、识，以及眼、耳、鼻、舌、身、意，以及色、声、香、味、触、法，以及眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，以及眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触

【英语翻译】
Because there is no permanent dwelling and no destruction, the transcendence of extremes is empty by the transcendence of extremes. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of transcendence of extremes. So, what is the emptiness that has no beginning and no end? For what there is no attachment to beginning and end, then it has no middle. For what there is no beginning, no middle, and no attachment to the end, then its going is not attached, and its coming is not attached. Because there is no permanent dwelling and no destruction, the absence of beginning and end is empty by the absence of beginning and end. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of no beginning and no end. So, what is the emptiness of non-abandonment? For any dharma there is no abandonment, what is called abandonment is abandoning, forsaking, and letting go. Because there is no permanent dwelling and no destruction, the non-abandonment is empty by the non-abandonment. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of non-abandonment. So, what is the emptiness of self-nature? Whether it is conditioned or unconditioned, whatever is the self-nature of all dharmas, that is not made by the Shravakas, not made by the Pratyekabuddhas, and not made by the Tathagata Arhat Samyaksambuddhas. Because there is no permanent dwelling and no destruction, self-nature is empty by self-nature. Why is that? Because its nature is such. This is called the emptiness of self-nature. So, what is the emptiness of all dharmas? What is called all dharmas are form, feeling, perception, formations, consciousness, as well as eye, ear, nose, tongue, body, mind, as well as form, sound, smell, taste, touch, dharma, as well as eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness, as well as eye contact, ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, mind contact.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པའི་ཆོས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད། ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད། འདུ་ཤེས་ནི་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད། འདུ་བྱེད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་འདས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདས་པ་ལ་མ་འོངས་པ་མི་དམིགས། མ་འོངས་པ་ལ་འདས་པ་མི་དམིགས། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་
འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་དམིགས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས་སོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་མི་དམིགས་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བས་སྟོང་

【汉语翻译】
触和眼睛的聚集而产生的触所生之受，以及耳朵的聚集而产生的触所生之受，以及鼻子的聚集而产生的触所生之受，以及舌头的聚集而产生的触所生之受，以及身体的聚集而产生的触所生之受，以及意识的聚集而产生的触所生之受，以及有色的法，以及无色的法，以及有为法，以及无为法，这些被称为一切法。因为其中没有恒常住留，也没有坏灭，所以一切法为空性。为什么呢？因为它的自性就是如此。这被称为一切法空性。什么是自性空性呢？色是坏灭的自性，受是领受的自性，想是执取的自性，行是显现造作的自性，识是识别的自性。因此，因为没有恒常住留，也没有坏灭，所以有为法的自性，以及无为法的自性，这些法的自性为空性。为什么呢？因为它们的自性就是如此。这被称为自性空性。什么是不见空性呢？对于什么不见过去，不见未来，也不见现在。为什么呢？因为过去不见未来，未来不见过去，现在也不见
过去和未来，过去和未来也不见现在。因为没有恒常住留，也没有坏灭，所以这些不见就是不见空性。为什么呢？因为它的自性就是如此。这被称为不见空性。什么是无实物自性空性呢？由组合产生的诸法的自性不是存在的，因为是缘起法。因为没有恒常住留，也没有坏灭，所以组合为空性。

【英语翻译】
Contact and the feeling arising from contact due to the aggregation of the eye, and the feeling arising from contact due to the aggregation of the ear, and the feeling arising from contact due to the aggregation of the nose, and the feeling arising from contact due to the aggregation of the tongue, and the feeling arising from contact due to the aggregation of the body, and the feeling arising from contact due to the aggregation of the mind, and forms that have form, and dharmas that are without form, and conditioned dharmas, and unconditioned dharmas, these are called all dharmas. Because there is no permanence and no destruction, all dharmas are empty of all dharmas. Why is that? Because that is its nature. This is called the emptiness of all dharmas. What is the emptiness of self-nature? Form is the nature of destruction, feeling is the nature of experiencing, perception is the nature of grasping, formation is the nature of manifest formation, and consciousness is the nature of distinguishing. Therefore, because there is no permanence and no destruction, the nature of conditioned dharmas, and the nature of unconditioned dharmas, the self-nature of these dharmas is empty of self-nature. Why is that? Because that is their nature. This is called the emptiness of self-nature. What is the emptiness of non-apprehension? That for which the past is not apprehended, the future is not apprehended, and the present is not apprehended. Why is that? Because the future is not apprehended in the past, the past is not apprehended in the future, and the present is not apprehended in
the past and the future, and the present is not apprehended in the past and the future. Because there is no permanence and no destruction, these non-apprehensions are empty of non-apprehension. Why is that? Because that is its nature. This is called the emptiness of non-apprehension. What is the emptiness of the nature of non-entity? The nature of the dharmas arising from combination is not existent, because they are dependently originated. Because there is no permanence and no destruction, combination is empty of combination.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ལ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ཡང་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་བརྗོད་དོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ་གཞན་གྱིས་
མ་བྱས་སོ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བ

【汉语翻译】
哦。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。这被称为无事物自性空性。
第十六品。什么是事物空性呢？所谓事物，是指能取蕴。因为不是恒常存在，也不是坏灭的缘故，所以事物也是以事物而空的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。这被称为事物空性。什么是无事物空性呢？所谓无事物，是指非和合。因为不是恒常存在，也不是坏灭的缘故，所以无事物也是以无事物而空的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。这被称为无事物空性。什么是自性空性呢？自性是因为不是由知和见所造作，所以是不颠倒的自性。因为不是恒常存在，也不是坏灭的缘故，所以自性是以自性而空的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。这被称为自性空性。什么是他性空性呢？如来们出现也好，不出现也好，诸法的法住性，以及法的法界，以及法决定性，以及如是性，以及非异如是性，以及真实之际，这些都是安住的，不是由他所造作的。因为不是恒常存在，也不是坏灭的缘故，所以它是以它而空的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。这被称为他性空性。
善现，这被称为菩萨摩诃萨的大乘，是智慧的积聚。
福德的积聚。
善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样的：名为勇猛行之三摩地，名为宝印之三摩地，名为狮子嬉戏之三摩地，名为善月之三摩地，名为月幢顶之三摩地

【英语翻译】
O. What is the reason for that? Because its nature is such. This is called the emptiness of the nature of non-things.
Sixteenth fascicle. What is the emptiness of things? The so-called things refer to the aggregates of the near-taker. Because it is not permanent and not destructible, that thing is also empty by things. What is the reason for that? Because its nature is such. This is called the emptiness of things. What is the emptiness of non-things? The so-called non-things refer to the unconditioned. Because it is not permanent and not destructible, that non-thing is also empty by non-things. What is the reason for that? Because its nature is such. This is called the emptiness of non-things. What is the emptiness of self-nature? Self-nature is the non-inverted nature because it is not made by knowledge and seeing. Because it is not permanent and not destructible, self-nature is empty by self-nature. What is the reason for that? Because its nature is such. This is called the emptiness of self-nature. What is the emptiness of other-nature? Whether the Tathagatas appear or not, the abiding nature of the dharmas, as well as the dharma-dhatu of the dharmas, as well as the determination of the dharmas, as well as suchness, as well as non-different suchness, as well as the ultimate reality, these are abiding and not made by others. Because it is not permanent and not destructible, it is empty by it. What is the reason for that? Because its nature is such. This is called the emptiness of other-nature.
Subhuti, this is called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, which is the accumulation of wisdom.
The accumulation of merit.
Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is like this: the samadhi called Heroic Progress, the samadhi called Precious Seal, the samadhi called Lion's Play, the samadhi called Good Moon, the samadhi called Moon Banner Top

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཐུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚད་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆད་
པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འཇིག་པ

【汉语翻译】
智的等持，以及名为一切法中最极超胜的等持，以及名为顶髻遍观的等持，以及名为于法界中决定的等持，以及名为决定胜幢顶的等持，以及名为金刚的等持，以及名为一切法上坚固印的等持，以及名为如等持之王般善住的等持，以及名为光芒普照的等持，以及名为军队遍布的等持，以及名为真实超胜的等持，以及名为于决定语无疑入的等持，以及名为于俗语中真实入的等持，以及名为于方所遍观的等持，以及名为手印完全执持的等持，以及名为无有退失的等持，以及名为一切法真实聚集如海印的等持，以及名为虚空广大充满的等持，以及名为金刚坛城的等持，以及名为具光辉的等持，以及名为无量显现的等持，以及名为无有贪著与障碍的等持，以及名为一切法之入已断的等持，以及名为舍离烦恼的等持，以及名为种种显现的等持，以及名为无有寻觅的等持，以及名为不依于处的等持，以及名为无有心的等持，以及名为无垢灯的等持，以及名为光明无边的等持，以及名为光明作的等持，以及名为普遍显现的等持，以及名为清净殊胜的等持，以及名为光明无垢的等持，以及名为令欢喜的等持，以及名为电灯的等持，以及名为无尽知的等持，以及名为不动摇的等持，以及名为坏灭

【英语翻译】
The samadhi of wisdom, and the samadhi called "exceedingly superior to all dharmas," and the samadhi called "completely viewing the crown of the head," and the samadhi called "certainty in the realm of dharma," and the samadhi called "certain victory banner crest," and the samadhi called "vajra," and the samadhi called "firm seal on all dharmas," and the samadhi called "well-established like the king of samadhi," and the samadhi called "radiating light," and the samadhi called "army completely arrayed," and the samadhi called "truly superior," and the samadhi called "entering without doubt into definite words," and the samadhi called "truly entering into conventional language," and the samadhi called "completely viewing directions," and the samadhi called "completely holding the mudra," and the samadhi called "without deterioration," and the samadhi called "ocean seal of the true gathering of all dharmas," and the samadhi called "filling the vastness of space," and the samadhi called "vajra mandala," and the samadhi called "possessing splendor," and the samadhi called "appearing immeasurably," and the samadhi called "without attachment and obscuration," and the samadhi called "cessation of the entry of all dharmas,"
and the samadhi called "abandoning afflictions," and the samadhi called "manifesting in various ways," and the samadhi called "without seeking," and the samadhi called "not relying on a place," and the samadhi called "without mind," and the samadhi called "stainless lamp," and the samadhi called "light without limit," and the samadhi called "making light," and the samadhi called "universally appearing," and the samadhi called "pure and supreme," and the samadhi called "light without stain," and the samadhi called "causing joy," and the samadhi called "electric lamp," and the samadhi called "inexhaustible knowledge," and the samadhi called "unwavering," and the samadhi called "destruction"

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དག་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པས་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡི་གེ་རྣམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མིང་དང་
མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡུལ་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཅིག་ཏ

【汉语翻译】
无有之名为三摩地，日之灯名为三摩地，月无垢名为三摩地，清净极显现名为三摩地，显现为三摩地，作业为三摩地，智慧穗名为三摩地，如金刚名为三摩地，心安住为三摩地，普光明为三摩地，善妙安住为三摩地，珍宝无量名为三摩地，正法印名为三摩地，诸法平等性名为三摩地，舍弃喜乐名为三摩地，诸法充满圣者名为三摩地，散布为三摩地，善分别诸法之语为三摩地，文字分别安立为三摩地，离文字为三摩地，断除所缘为三摩地，无有变异为三摩地，无有相状为三摩地，于无名与无相无有进入名为三摩地，于无处而行名为三摩地，离翳障为三摩地，具有行持为三摩地，无有行持为三摩地，超越所缘为三摩地，成为一切功德之聚名为三摩地，无心而住名为三摩地，善妙之花增长广大名为三摩地，具有菩提分名为三摩地，无边无畏名为三摩地，不平等与平等名为三摩地，超越一切法名为三摩地，完全断除名为三摩地，遣除薄雾名为三摩地，于处所无有作为名为三摩地，一者

【英语翻译】
The samadhi called "Without Being." The samadhi called "Lamp of the Sun." The samadhi called "Moon Without Stain." The samadhi called "Clearly Manifesting Purity." The samadhi called "Making Manifest." The samadhi called "Performing Action." The samadhi called "Wisdom Sprout." The samadhi called "Like a Vajra." The samadhi called "Mind Abiding." The samadhi called "All-Illuminating." The samadhi called "Well-Established." The samadhi called "Infinite Jewel." The samadhi called "Seal of the Holy Dharma." The samadhi called "Equality of All Dharmas." The samadhi called "Abandoning Joy." The samadhi called "All Dharmas Filled with the Noble Ones." The samadhi called "Scattering." The samadhi called "Clearly Differentiating the Words of All Dharmas." The samadhi called "Distinctly Arranging Letters." The samadhi called "Separate from Letters." The samadhi called "Cutting Off the Object of Focus." The samadhi called "Without Change." The samadhi called "Without Form." The samadhi called "Without Entering into Name and Sign." The samadhi called "Acting Without a Place." The samadhi called "Free from Haze." The samadhi called "Possessing Conduct." The samadhi called "Without Conduct." The samadhi called "Transcending the Realm." The samadhi called "Becoming a Collection of All Qualities." The samadhi called "Abiding Without Mind." The samadhi called "The Auspicious Flower Grows and Increases." The samadhi called "Possessing the Limbs of Enlightenment." The samadhi called "Limitless Confidence." The samadhi called "Unequal and Equal." The samadhi called "Transcending All Dharmas." The samadhi called "Completely Cutting Off." The samadhi called "Dispelling Mist." The samadhi called "Without Action in a Place." The samadhi called "One."

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་འདོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འགལ་པ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཐུན་
པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྡུལ་མེད་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྷར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
名为种种庄严之等持，名为种种现证之等持，名为成为一之等持，名为无有弃舍之等持，名为以证悟而通达一切有之基础之等持，名为入于名相与声音之等持，名为远离声音韵律之文字之等持，名为明灯燃烧之等持，名为清净一切相之等持，名为无有现前所缘之等持，名为具足一切殊胜之等持，名为于一切乐与苦无有现前欢喜之等持，名为无尽宝箧之等持，名为陀罗尼之智慧之等持，名为如实遣除一切正与邪之等持，名为如实寂灭一切违背与阻碍之等持，名为无有顺与违之等持，名为无垢光明之等持，名为具有精华之等持，名为无垢圆满月之光明之等持，名为大庄严之等持，名为于一切相中作光之等持，名为等持平等性之等持，名为具有无尘且离尘之体性之等持，名为无有烦恼而如实趣入之等持，名为一切具有烦恼者无有烦恼而如实趣入之等持，名为勤奋于无有处所目标之等持，名为安住于如是性且无心之等持，名为如实遣除身体之过患之等持，名为语之过患完全摧毁而成为虚空天之等持，名为如虚空般无有积聚而解脱且无有染污之等持。彼为名为勇猛行者

【英语翻译】
The samadhi called manifold adornment, the samadhi called manifold manifestation, the samadhi called becoming one, the samadhi called without abandonment, the samadhi called comprehending all the bases of existence through realization, the samadhi called entering into signs and sounds, the samadhi called being separated from the letters of sound and melody, the samadhi called the burning lamp, the samadhi called completely purifying characteristics, the samadhi called without manifest object of focus, the samadhi called possessing all supreme aspects, the samadhi called without manifest joy in all happiness and suffering, the samadhi called inexhaustible treasure chest, the samadhi called wisdom of dharani, the samadhi called truly eliminating all right and wrong, the samadhi called truly pacifying all opposition and obstruction, the samadhi called without concord and discord, the samadhi called stainless light, the samadhi called possessing essence, the samadhi called the light of the stainlessly full moon, the samadhi called great adornment, the samadhi called making light in all aspects, the samadhi called samadhi equality, the samadhi called possessing the nature of being without dust and being separated from dust, the samadhi called truly engaging without afflictions, the samadhi called all those with afflictions truly engaging without afflictions, the samadhi called striving for the absence of a place as a target, the samadhi called abiding in suchness and being without mind, the samadhi called truly eliminating the faults of the body, the samadhi called the faults of speech being completely destroyed and becoming the sky god, the samadhi called being liberated and without defilement because it is like the sky without accumulation. That is called the courageous goer.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་རིན་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྩེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་
བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་འཕགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྱི་གཙུག་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྟོག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ

【汉语翻译】
何为广大之等持？即以任一等持而行于一切等持之行境，此乃名为勇猛行之等持。何为名为宝印之等持？即以任一等持而使一切等持如被增广，此乃名为宝印之等持。何为名为狮子嬉戏之等持？即安住于任一等持，且为一切等持之嬉戏，此乃名为狮子嬉戏之等持。何为名为妙月之等持？即安住于任一等持，且照亮一切等持，此乃名为妙月之等持。何为名为月幢顶之等持？即此等持乃执持一切等持之幢，此乃名为月幢顶之等持。
何为名为超胜一切法之等持？即安住于任一等持，且为一切等持之最胜，此乃名为超胜一切法之等持。何为名为顶髻遍观之等持？即安住于任一等持，且遍观一切等持之顶髻，此乃名为顶髻遍观之等持。何为名为于法界中决定之等持？即安住于任一等持，且于法界中进行思择，此乃名为于法界中决定之等持。何为名为决定幢顶之等持？即安住于任一等持，且决定执持一切等持之幢，此乃名为决定幢顶之等持。何为名为金刚之等持？即安住于任一等持，且不为一切等持所摧毁，此乃名为金刚之等持。何为名为入一切法之印之等

【英语翻译】
What is the samadhi of vastness? It is the one that engages in the realm of all samadhis through any samadhi. This is the samadhi called "Going Forth Bravely." What is the samadhi called "Precious Seal"? It is the one that makes all samadhis appear as if they have been expanded through any samadhi. This is the samadhi called "Precious Seal." What is the samadhi called "Lion's Play"? It is the one that abides in any samadhi and is the play of all samadhis. This is the samadhi called "Lion's Play." What is the samadhi called "Excellent Moon"? It is the one that abides in any samadhi and illuminates all samadhis. This is the samadhi called "Excellent Moon." What is the samadhi called "Moon Banner Pinnacle"? It is the one that holds the banner of all samadhis. This is the samadhi called "Moon Banner Pinnacle."
What is the samadhi called "Exceedingly Superior to All Dharmas"? It is the one that abides in any samadhi and is manifestly superior to all samadhis. This is the samadhi called "Exceedingly Superior to All Dharmas." What is the samadhi called "Complete View of the Crown of the Head"? It is the one that abides in any samadhi and completely views the crown of the head of all samadhis. This is the samadhi called "Complete View of the Crown of the Head." What is the samadhi called "Certainty in the Realm of Dharma"? It is the one that abides in any samadhi and goes to contemplate the realm of dharma. This is the samadhi called "Certainty in the Realm of Dharma." What is the samadhi called "Certain Banner Pinnacle"? It is the one that abides in any samadhi and certainly holds the banner of all samadhis. This is the samadhi called "Certain Banner Pinnacle." What is the samadhi called "Vajra"? It is the one that abides in any samadhi and cannot be destroyed by all samadhis. This is the samadhi called "Vajra." What is the samadhi called "Seal of Entering All Dharmas"?

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འགྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔུང་རྩམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྟེ།
འདི་ནི་དཔུང་རྣམ་པར་བགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ན་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འ

【汉语翻译】
什么是禅定？即安住于何种禅定，并且进入一切法的印契？这就是名为进入一切法印契的禅定。什么是名为如国王般安住于禅定的禅定？即安住于何种禅定，并且如国王般安住于一切禅定之上？这就是名为如国王般安住于禅定的禅定。什么是名为遍布光芒的禅定？即安住于何种禅定，并且遍布一切禅定的光芒？这就是名为遍布光芒的禅定。什么是名为陈列军队的禅定？即安住于何种禅定，并且陈列一切禅定的力量？
这就是名为陈列军队的禅定。什么是名为完全超胜的禅定？即安住于何种禅定，并且使一切禅定完全超胜？这就是名为完全超胜的禅定。什么是名为无疑地进入决定之词的禅定？即安住于何种禅定，并且进入指示一切禅定的决定之词？这就是名为无疑地进入决定之词的禅定。什么是名为正确地进入世俗之词的禅定？即安住于何种禅定，并且进入一切禅定的世俗之词？这就是名为正确地进入世俗之词的禅定。什么是名为观视方位的禅定？即安住于何种禅定，并且观视一切禅定的方位？这就是名为观视方位的禅定。什么是名为完全执持印契的禅定？即安住于何种禅定，并且完全执持一切禅定的印契？这就是名为完全执持印契的禅定。什么是名为无损的禅定？即安住于何种禅定，并且不

【英语翻译】
What is samadhi? It is abiding in which samadhi and entering into the mudra of all dharmas. This is the samadhi called entering into the mudra of all dharmas. What is the samadhi called abiding supremely like a king in samadhi? It is abiding in which samadhi and abiding supremely like a king in all samadhis. This is the samadhi called abiding supremely like a king in samadhi. What is the samadhi called radiating light? It is abiding in which samadhi and radiating the light of all samadhis. This is the samadhi called radiating light. What is the samadhi called arraying the army? It is abiding in which samadhi and arraying the power of all samadhis.
This is the samadhi called arraying the army. What is the samadhi called completely surpassing? It is abiding in which samadhi and causing all samadhis to be completely surpassed. This is the samadhi called completely surpassing. What is the samadhi called entering without doubt into the definitive word? It is abiding in which samadhi and entering into the indication of the definitive word of all samadhis. This is the samadhi called entering without doubt into the definitive word. What is the samadhi called correctly entering into conventional words? It is abiding in which samadhi and entering into the conventional words of all samadhis. This is the samadhi called correctly entering into conventional words. What is the samadhi called looking at the directions? It is abiding in which samadhi and looking at the directions of all samadhis. This is the samadhi called looking at the directions. What is the samadhi called completely holding the mudra? It is abiding in which samadhi and completely holding the mudra of all samadhis. This is the samadhi called completely holding the mudra. What is the samadhi called without deterioration? It is abiding in which samadhi and not

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཛིན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནམ་
མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་དང་བློས་འབར་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚད་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པར་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཚད་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྣང་སྟེ། འདི་ནི་ཆགས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྡོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་རབ་ཏུ་སེལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལྷམ་མེ་ལྟ་ན་ནི་ལྷང་ངེར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣ

【汉语翻译】
一切定平等不改变，这是名为无损的等持。什么是名为诸法完全汇集之海印的等持呢？安住于何等持，希求汇集一切等持并了知，这是名为诸法完全汇集之海印的等持。什么是名为虚空广大充满的等持呢？安住于何等持，一切等持令虚空广大充满，这是名为虚空广大充满的等持。什么是名为金刚轮的等持呢？安住于何等持，完全执持一切等持之轮，这是名为金刚轮的等持。什么是名为具光辉的等持呢？安住于何等持，一切等持以光辉和智慧燃烧，这是名为具光辉的等持。什么是名为无量显现的等持呢？安住于何等持，一切等持无量显现，这是名为无量显现的等持。什么是名为无贪著和无障碍的等持呢？安住于何等持，依靠远离一切贪著，一切等持无障碍显现，这是名为无贪著和无障碍的等持。什么是名为断绝一切法趣入的等持呢？安住于何等持，完全断绝趣入一切法，这是名为断绝一切法趣入的等持。什么是名为舍弃烦恼的等持呢？安住于何等持，彻底消除一切烦恼的垢染，这是名为舍弃烦恼的等持。什么是名为种种显现的等持呢？安住于何等持，一切等持闪耀，观看则明亮，这是名

【英语翻译】
All samādhis are equal and unchanging; this is the samādhi called Undiminished. What is the samādhi called the Ocean Seal of the Perfect Gathering of All Dharmas? Abiding in which samādhi, one desires to gather all samādhis and comprehend them; this is the samādhi called the Ocean Seal of the Perfect Gathering of All Dharmas. What is the samādhi called Filling the Sky Vastly? Abiding in which samādhi, all samādhis fill the sky vastly; this is the samādhi called Filling the Sky Vastly. What is the samādhi called the Vajra Mandala? Abiding in which samādhi, one completely holds the mandala of all samādhis; this is the samādhi called the Vajra Mandala. What is the samādhi called Possessing Splendor? Abiding in which samādhi, all samādhis blaze with splendor and wisdom; this is the samādhi called Possessing Splendor. What is the samādhi called Appearing Limitlessly? Abiding in which samādhi, all samādhis appear limitlessly; this is the samādhi called Appearing Limitlessly. What is the samādhi called Without Attachment and Without Obstruction? Abiding in which samādhi, relying on being free from all attachment, all samādhis appear without obstruction; this is the samādhi called Without Attachment and Without Obstruction. What is the samādhi called Cutting Off the Entrance to All Dharmas? Abiding in which samādhi, one completely cuts off the entrance to all dharmas; this is the samādhi called Cutting Off the Entrance to All Dharmas. What is the samādhi called Abandoning Afflictions? Abiding in which samādhi, one thoroughly removes the stains of all afflictions; this is the samādhi called Abandoning Afflictions. What is the samādhi called Manifesting Variously? Abiding in which samādhi, all samādhis are radiant, and when viewed, they are clear; this is the name

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཚོལ་བ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་གནས་ལ་བརྟེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་མེད་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མི་འབྱུང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྒྱུ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་འོད་མཐའ་ཡས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ

【汉语翻译】
名为“显现无碍”之等持。何为名为“无所求”之等持？安住于何等持，且对任何法皆无所求，此乃名为“无所求”之等持。何为名为“无所依处”之等持？安住于何等持，且对任何法皆不真实随见依赖处，此乃名为“无所依处”之等持。何为名为“无心”之等持？安住于何等持，且心不生起，心所生之诸法亦不运行，此乃名为“无心”之等持。何为名为“无垢灯”之等持？安住于何等持，且使一切等持之灯皆成无垢，此乃名为“无垢灯”之等持。何为名为“无量光”之等持？安住于何等持，且使光成为无量，此乃名为“无量光”之等持。何为名为“作光”之等持？安住于何等持，且才获得此等持，便能作一切等持之光，此乃名为“作光”之等持。何为名为“普照”之等持？安住于何等持，且才获得此等持，便能照亮一切等持之门，此乃名为“普照”之等持。何为名为“清净殊胜”之等持？安住于何等持，且能获得一切等持之清净平等性，此乃名为“清净殊胜”之等持。何为名为“无垢光”之等持？安住于何等持，且能消除一切等持之垢染，此乃名为“无垢光”之等持。何为名为“令喜”之等持？安住于何等持，且能体验一切等持之喜乐，此乃名为“令喜”之等持。

【英语翻译】
It is the Samadhi called "Manifesting Unobstructed." What is the Samadhi called "Without Seeking"? Abiding in which Samadhi, and without seeking any Dharma, this is the Samadhi called "Without Seeking." What is the Samadhi called "Without Dependence on a Place"? Abiding in which Samadhi, and not truly seeing any Dharma as dependent on a place, this is the Samadhi called "Without Dependence on a Place." What is the Samadhi called "Without Mind"? Abiding in which Samadhi, and the mind does not arise, and the phenomena arising from the mind also do not move, this is the Samadhi called "Without Mind." What is the Samadhi called "Immaculate Lamp"? Abiding in which Samadhi, and making the lamp of all Samadhis immaculate, this is the Samadhi called "Immaculate Lamp." What is the Samadhi called "Infinite Light"? Abiding in which Samadhi, and making the light infinite, this is the Samadhi called "Infinite Light." What is the Samadhi called "Making Light"? Abiding in which Samadhi, and as soon as this Samadhi is obtained, it makes the light of all Samadhis, this is the Samadhi called "Making Light." What is the Samadhi called "Universally Illuminating"? Abiding in which Samadhi, and as soon as that Samadhi is obtained, it illuminates the doors of all Samadhis, this is the Samadhi called "Universally Illuminating." What is the Samadhi called "Pure and Supreme"? Abiding in which Samadhi, and obtaining the pure equality of all Samadhis, this is the Samadhi called "Pure and Supreme." What is the Samadhi called "Immaculate Light"? Abiding in which Samadhi, and eliminating the impurities of all Samadhis, this is the Samadhi called "Immaculate Light." What is the Samadhi called "Causing Joy"? Abiding in which Samadhi, and experiencing the joy of all Samadhis, this is the Samadhi called "Causing Joy."

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལ་གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཟད་མི་ཤེས་པར་
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་མི་འགུལ་རབ་ཏུ་མི་འབྱེད་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མུན་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དག་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རབ་ཏུ་ཐོང་པ་སྟེ། འདི་ནི་དག་པར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ན

【汉语翻译】
那么，什么是名为“电灯”的三摩地呢？安住于何种三摩地，并且作为一切三摩地的灯，这就是名为“电灯”的三摩地。那么，什么是名为“无尽”的三摩地呢？安住于何种三摩地，并且对于一切三摩地，正确地随见其无尽，乃至对于微小的法尘也不正确地随见，这就是名为“无尽”的三摩地。那么，什么是名为“不动”的三摩地呢？安住于何种三摩地，并且一切三摩地不动摇、不摇动、不分别、不傲慢，这就是名为“不动”的三摩地。那么，什么是名为“不坏”的三摩地呢？安住于何种三摩地，并且对于一切三摩地，正确地随见其不坏，这就是名为“不坏”的三摩地。那么，什么是名为“日灯”的三摩地呢？安住于何种三摩地，并且使一切三摩地的门显现，这就是名为“日灯”的三摩地。那么，什么是名为“无垢月”的三摩地呢？安住于何种三摩地，并且使一切三摩地没有黑暗，这就是名为“无垢月”的三摩地。那么，什么是名为“清净显现”的三摩地呢？安住于何种三摩地，并且对于一切三摩地的各个别，完全地舍弃四种正确的智慧，这就是名为“清净显现”的三摩地。那么，什么是名为“显现”的三摩地呢？安住于何种三摩地，并且使一切三摩地的门显现，这就是名为“显现”的三摩地。那么，什么是名为“作业”的三摩地呢？安住于何种三摩地，并且做一切三摩地的作业，这就是名为“作业”的三摩地。那么，什么是名为“智慧穗”的三摩地呢？安住于何种三摩地，并且对于一切三摩地的智慧穗，正确地随见，这就是

【英语翻译】
Then, what is the Samadhi called "Electric Lamp"? Abiding in which Samadhi, and acting as the lamp of all Samadhis, this is the Samadhi called "Electric Lamp". Then, what is the Samadhi called "Inexhaustible"? Abiding in which Samadhi, and for all Samadhis, correctly perceiving their inexhaustibility, and not correctly perceiving even the slightest Dharma dust, this is the Samadhi called "Inexhaustible". Then, what is the Samadhi called "Immovable"? Abiding in which Samadhi, and all Samadhis are unmoving, unshaking, not differentiating, and not arrogant, this is the Samadhi called "Immovable". Then, what is the Samadhi called "Indestructible"? Abiding in which Samadhi, and for all Samadhis, correctly perceiving their indestructibility, this is the Samadhi called "Indestructible". Then, what is the Samadhi called "Sun Lamp"? Abiding in which Samadhi, and making the doors of all Samadhis manifest, this is the Samadhi called "Sun Lamp". Then, what is the Samadhi called "Immaculate Moon"? Abiding in which Samadhi, and making all Samadhis without darkness, this is the Samadhi called "Immaculate Moon". Then, what is the Samadhi called "Pure Manifestation"? Abiding in which Samadhi, and for each individual of all Samadhis, completely abandoning the four correct wisdoms, this is the Samadhi called "Pure Manifestation". Then, what is the Samadhi called "Manifesting"? Abiding in which Samadhi, and making the doors of all Samadhis manifest, this is the Samadhi called "Manifesting". Then, what is the Samadhi called "Performing Action"? Abiding in which Samadhi, and performing the actions of all Samadhis, this is the Samadhi called "Performing Action". Then, what is the Samadhi called "Wisdom Sprout"? Abiding in which Samadhi, and for the wisdom sprout of all Samadhis, correctly perceiving, this is

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡེ་ཤེས་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འཇིག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མི་གཡོ། །རྣམ་པར་མི་གཡོ། །རྣམ་པར་མི་ལྡོག །ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པར་མི་འགྱུར། ཉམས་སུ་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། དེ་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རིན་ཆེན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་མཐའ་ལྟར་ཀུན་ནས་སྣང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རིན་ཆེན་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པའི་མཐས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉེ་བར་གཟུངས་གདབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་དམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་ཆུད་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་དགའ་བ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པས་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་

【汉语翻译】
即是名为智慧顶的等持。彼等何为名为金刚般的等持？即是安住于任何等持，并且所有等持必定坏灭，甚至等持本身也完全无法见到，此即是名为金刚般的等持。彼等何为名为心安住的等持？即是安住于任何等持，心不摇动，不散乱，不退转，不会完全灰心，没有不适，不会生起“这就是名为心”的想法，此即是名为心安住的等持。彼等何为名为普照的等持？即是安住于任何等持，并且所有等持都如实见到光明，此即是名为普照的等持。彼等何为名为善妙安住的等持？即是安住于任何等持，并且对所有等持都能善妙安住，此即是名为善妙安住的等持。彼等何为名为珍宝边的等持？即是安住于任何等持，并且所有等持都如珍宝边般完全显现，此即是名为珍宝边的等持。彼等何为名为圣法印的等持？即是安住于任何等持，并且所有等持都以无印的边际盖上印章，接近于持守，此即是名为圣法印的等持。彼等何为名为诸法皆平等性的等持？即是安住于任何等持，并且如实见到没有任何法不包含在平等性之中，此即是名为诸法皆平等性的等持。彼等何为名为舍弃喜悦的等持？即是安住于任何等持，并且舍弃所有等持和所有法的喜悦，此即是名为舍弃喜悦的等持。彼等何为名为诸法皆充满胜者的等持？即是安住于任何等持，并且所有法都真实地成为殊胜，法

【英语翻译】
That is the samadhi called the peak of wisdom. Among them, what is the samadhi called Vajra-like? It is abiding in any samadhi, and all samadhis are certain to perish, and even the samadhi itself is not truly seen. This is the samadhi called Vajra-like. Among them, what is the samadhi called abiding in mind? It is abiding in any samadhi, and the mind does not waver, does not scatter, does not regress, does not become completely discouraged, has no discomfort, and the thought does not arise that "this is called mind." This is the samadhi called abiding in mind. Among them, what is the samadhi called all-illuminating? It is abiding in any samadhi, and all samadhis are truly seen as light. This is the samadhi called all-illuminating. Among them, what is the samadhi called well-established? It is abiding in any samadhi, and one becomes well-established in all samadhis. This is the samadhi called well-established. Among them, what is the samadhi called the edge of jewels? It is abiding in any samadhi, and all samadhis appear completely like the edge of jewels. This is the samadhi called the edge of jewels. Among them, what is the samadhi called the seal of the holy Dharma? It is abiding in any samadhi, and all samadhis are sealed with the edge of no seal, approaching retention. This is the samadhi called the seal of the holy Dharma. Among them, what is the samadhi called the equality of all dharmas? It is abiding in any samadhi, and one truly sees that no dharma is not included in equality. This is the samadhi called the equality of all dharmas. Among them, what is the samadhi called abandoning joy? It is abiding in any samadhi, and abandoning the joy of all samadhis and all dharmas. This is the samadhi called abandoning joy. Among them, what is the samadhi called all dharmas filled with the noble ones? It is abiding in any samadhi, and all dharmas truly become supreme, and the dharmas

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁེངས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕགས་པས་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐོར་ཞིང་རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་མཉམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་མཉམ་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡི་གེ་མཉམ་པར་འགོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་དམིགས་པ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང་མཚན་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན།
ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
一切皆普皆充满，此乃名为诸法圣者充满之等持。何为名为散布之等持？安住于何等持，且使一切等持之诸法皆散布且遣除，此乃名为诸法散布之等持。何为名为诸法之语善分别之等持？安住于何等持，且善分别一切等持与诸法之语，此乃名为诸法之语善分别之等持。何为名为文字平等安立之等持？安住于何等持，且极获得一切等持之文字平等性，此乃名为文字平等安立之等持。何为名为离文字之等持？安住于何等持，且对一切等持之一个文字亦无所缘，此乃名为离文字之等持。何为名为断所缘之等持？安住于何等持，且使一切等持之所缘皆断绝，此乃名为断所缘之等持。何为名为无变之等持？安住于何等持，且不对诸法之变异有所缘，此乃名为无变之等持。何为名为无相之等持？安住于何等持，且对诸法之相状亦无丝毫所缘，此乃名为无相之等持。何为名为入于无名与无相之等持？安住于何等持，且对一切等持之名与相亦不真实随见，此乃名为入于无名与无相之等持。何为名为无住而行之等持？
安住于何等持，且对一切等持之住处皆无所缘，此乃名为无住而行之

【英语翻译】
Everything becomes completely filled, this is the samadhi called "Filled with All Dharmas by the Noble Ones." What is the samadhi called "Dispersion"? Abiding in which samadhi, and causing all dharmas of all samadhis to be dispersed and eliminated, this is the samadhi called "Dispersion of All Dharmas." What is the samadhi called "Well Differentiating the Words of All Dharmas"? Abiding in which samadhi, and well differentiating the words of all samadhis and all dharmas, this is the samadhi called "Well Differentiating the Words of All Dharmas." What is the samadhi called "Equally Establishing Letters"? Abiding in which samadhi, and perfectly attaining the equality of letters of all samadhis, this is the samadhi called "Equally Establishing Letters." What is the samadhi called "Separated from Letters"? Abiding in which samadhi, and having no object of focus on even a single letter of all samadhis, this is the samadhi called "Separated from Letters." What is the samadhi called "Cutting Off Objects of Focus"? Abiding in which samadhi, and causing the objects of focus of all samadhis to be cut off, this is the samadhi called "Cutting Off Objects of Focus." What is the samadhi called "Without Change"? Abiding in which samadhi, and not focusing on the changes of all dharmas, this is the samadhi called "Without Change." What is the samadhi called "Without Characteristics"? Abiding in which samadhi, and having no focus whatsoever on the characteristics of all dharmas, this is the samadhi called "Without Characteristics." What is the samadhi called "Entering into the Nameless and Signless"? Abiding in which samadhi, and not truly seeing the names and signs of all samadhis, this is the samadhi called "Entering into the Nameless and Signless." What is the samadhi called "Acting Without Abiding"?
Abiding in which samadhi, and having no focus on the dwelling place of all samadhis, this is the samadhi called "Acting Without Abiding."

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་རིབ་རྣམ་པར་སེལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡུལ་ལས་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་
ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མི་

【汉语翻译】
是禅定。其中，什么是名为离垢的禅定呢？安住于何种禅定，能完全消除一切法的垢染，这就是名为离垢的禅定。其中，什么是名为具行持的禅定呢？安住于何种禅定，不能如实见到一切禅定的行持，这就是名为具行持的禅定。其中，什么是名为无行持的禅定呢？安住于何种禅定，能如实见到一切禅定皆无动摇，这就是名为无行持的禅定。其中，什么是名为超越境的禅定呢？安住于何种禅定，能如实超越一切禅定的行境，这就是名为超越境的禅定。其中，什么是名为成为一切功德之聚的禅定呢？安住于何种禅定，能随之获得一切法，一切禅定的功德之聚，这就是名为成为一切功德之聚的禅定。其中，什么是名为无心而住的禅定呢？安住于何种禅定，心不涉入一切禅定，这就是名为无心而住的禅定。其中，什么是名为善花增长广大之禅定呢？安住于何种禅定，能极度获得一切禅定的善花增长广大，这就是名为善花极度增长广大之禅定。其中，什么是名为具有菩提分之禅定呢？安住于何种禅定，能极度获得一切禅定的菩提分，这就是名为具有菩提分之禅定。其中，什么是名为无边无畏之禅定呢？安住于何种禅定，能极度获得一切禅定的无边无畏，这就是名为无边无畏之禅定。其中，什么是名为不

【英语翻译】
It is Samadhi. Among them, what is the Samadhi called "Free from Obscuration"? Abiding in which Samadhi, one completely eliminates the obscuration of all dharmas, this is the Samadhi called "Free from Obscuration." Among them, what is the Samadhi called "Possessing Conduct"? Abiding in which Samadhi, one does not truly see the conduct of all Samadhis, this is the Samadhi called "Possessing Conduct." Among them, what is the Samadhi called "Without Conduct"? Abiding in which Samadhi, one truly sees that all Samadhis are without movement, this is the Samadhi called "Without Conduct." Among them, what is the Samadhi called "Transcending the Realm"? Abiding in which Samadhi, one truly transcends the realm of conduct of all Samadhis, this is the Samadhi called "Transcending the Realm." Among them, what is the Samadhi called "Becoming a Collection of All Qualities"? Abiding in which Samadhi, one subsequently obtains all dharmas, the collection of qualities of all Samadhis, this is the Samadhi called "Becoming a Collection of All Qualities." Among them, what is the Samadhi called "Abiding Without Mind"? Abiding in which Samadhi, the mind does not enter into all Samadhis, this is the Samadhi called "Abiding Without Mind." Among them, what is the Samadhi called "Good Flowers Growing and Increasing"? Abiding in which Samadhi, one extremely obtains the good flowers of all Samadhis growing and increasing, this is the Samadhi called "Good Flowers Extremely Growing and Increasing." Among them, what is the Samadhi called "Possessing Limbs of Enlightenment"? Abiding in which Samadhi, one extremely obtains the limbs of enlightenment of all Samadhis, this is the Samadhi called "Possessing Limbs of Enlightenment."
Among them, what is the Samadhi called "Infinite Confidence"? Abiding in which Samadhi, one extremely obtains the infinite confidence of all Samadhis, this is the Samadhi called "Infinite Confidence." Among them, what is the Samadhi called "Not"

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་གཉིས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་
ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འདོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་འདོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ

【汉语翻译】
何为名为平等与不平等的等持？安住于何等持，并能彻底获得对一切等持的不平等与平等，此乃名为不平等与平等的等持。何为名为超越一切法的等持？安住于何等持，并能完全超越一切三界，此乃名为超越一切法的等持。何为名为完全断除的等持？安住于何等持，并能见到一切法与一切等持的相续，此乃名为完全断除的等持。何为名为微细遣除的等持？安住于何等持，并能彻底获得对一切等持及一切法的微细遣除，此乃名为微细遣除的等持。何为名为无处可住的等持？安住于何等持，并不能如实见到一切法的住处，此乃名为无处可住的等持。何为名为唯一安立的等持？安住于何等持，并且不能如实见到任何法是二，此乃名为唯一安立的等持。何为名为现证诸相的等持？安住于何等持，并且不能如实见到一切法与一切等持的现证诸相，此乃名为现证诸相的等持。何为名为相状唯一的等持？安住于何等持，并且不能如实见到一切等持的相状，此乃名为相状唯一的等持。何为名为无有舍弃的等持？安住于何等持，并且能够如实见到一切等持无二，此乃名为无有舍弃的等持。何为以证悟而通达一切有之基础

【英语翻译】
What is the samadhi called equality and inequality? Abiding in which samadhi, one thoroughly attains inequality and equality towards all samadhis, this is the samadhi called inequality and equality. What is the samadhi called transcending all dharmas? Abiding in which samadhi, one completely transcends all three realms, this is the samadhi called transcending all dharmas. What is the samadhi called completely severing? Abiding in which samadhi, one sees the continuum of all dharmas and all samadhis, this is the samadhi called completely severing. What is the samadhi called subtly eliminating? Abiding in which samadhi, one thoroughly attains the subtle elimination of all samadhis and all dharmas, this is the samadhi called subtly eliminating. What is the samadhi called having no place to abide? Abiding in which samadhi, one does not truly see the place of all dharmas, this is the samadhi called having no place to abide. What is the samadhi called establishing as one? Abiding in which samadhi, one does not truly see any dharma as two, this is the samadhi called establishing as one. What is the samadhi called manifestly accomplishing aspects? Abiding in which samadhi, one does not truly see the manifest accomplishment of the aspects of all dharmas and all samadhis, this is the samadhi called manifestly accomplishing aspects. What is the samadhi called the aspect becoming one? Abiding in which samadhi, one does not truly see the aspect of all samadhis, this is the samadhi called the aspect becoming one. What is the samadhi called having no abandonment? Abiding in which samadhi, one truly sees all samadhis as non-dual, this is the samadhi called having no abandonment. What is it to comprehend all the bases of existence through realization?

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཞུགས་ནས་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་བརྡ་དང་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པའི་མཆོག་
ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ག

【汉语翻译】
什么是名为“以证悟通达一切有之基础”的三摩地？安住于何种三摩地，并安住于证悟一切三摩地的智慧，因为进入该三摩地，所以没有什么不能通达的。这就是名为“以证悟通达一切有之基础”的三摩地。什么是名为“通达语言和声音”的三摩地？安住于何种三摩地，并通达一切三摩地的语言和声音。这就是名为“通达语言和声音”的三摩地。什么是名为“远离声音的文字”的三摩地？安住于何种三摩地，并随之见到一切三摩地都远离文字。这就是名为“远离声音的文字”的三摩地。什么是名为“明灯燃烧”的三摩地？安住于何种三摩地，并以光辉照亮一切三摩地，闪耀、明亮、清晰。这就是名为“明灯燃烧”的三摩地。什么是名为“完全净化特征”的三摩地？安住于何种三摩地，并使一切三摩地的特征都变得完全清净。这就是名为“完全净化特征”的三摩地。什么是名为“无所缘”的三摩地？安住于何种三摩地，并如实地见到一切三摩地都是无所缘的。这就是名为“无所缘”的三摩地。什么是名为“具足一切殊胜相”的三摩地？安住于何种三摩地，并使一切三摩地都具足一切殊胜相。这就是名为“具足一切殊胜相”的三摩地。什么是名为“对一切乐与苦皆无喜悦”的三摩地？安住于何种三摩地，并如实地不见一切三摩地的乐与苦。这就是名为“对一切乐与苦皆无喜悦”的三摩地。什么是名为“取之不尽的宝箧”的三摩地？安住于何种三摩地，

【英语翻译】
What is the samadhi called "Comprehending the Basis of All Existence Through Realization"? It is the samadhi in which one abides, and having abided in the wisdom that realizes all samadhis, because of entering into it, there is nothing that is not comprehended. This is the samadhi called "Comprehending the Basis of All Existence Through Realization." What is the samadhi called "Entering into Language and Sound"? It is the samadhi in which one abides, and entering into the language and sound of all samadhis. This is the samadhi called "Entering into Language and Sound." What is the samadhi called "Separate from the Letters of Sound and Melody"? It is the samadhi in which one abides, and subsequently sees that all samadhis are separate from letters. This is the samadhi called "Separate from the Letters of Sound and Melody." What is the samadhi called "Burning Lamp"? It is the samadhi in which one abides, and all samadhis are brilliantly illuminated with splendor, shining, bright, and clear. This is the samadhi called "Burning Lamp." What is the samadhi called "Completely Purifying Characteristics"? It is the samadhi in which one abides, and the characteristics of all samadhis become completely pure. This is the samadhi called "Completely Purifying Characteristics." What is the samadhi called "Without Manifestation"? It is the samadhi in which one abides, and one truly sees that all samadhis are without manifestation. This is the samadhi called "Without Manifestation." What is the samadhi called "Endowed with All Supreme Aspects"? It is the samadhi in which one abides, and all samadhis become endowed with all supreme aspects. This is the samadhi called "Endowed with All Supreme Aspects." What is the samadhi called "Without Joy in All Pleasure and Pain"? It is the samadhi in which one abides, and one does not truly see pleasure and pain in all samadhis. This is the samadhi called "Without Joy in All Pleasure and Pain." What is the samadhi called "Inexhaustible Treasure Trove"? It is the samadhi in which one

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དུ་ཟད་དུ་རུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མཐུན་པ་དང་འགལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པ་དང་འགལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་མཐུན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཟླ་བ་ཉ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
安住于我，并且对于一切禅定中能够穷尽之处，不真正随顺观察，此乃名为无尽宝藏之禅定。何为名为总持智慧之禅定？安住于何禅定，并且完全忆持一切总持，此乃名为总持智慧之禅定。何为名为完全消除一切正确与谬误之禅定？安住于何禅定，并且对于一切禅定中正确与谬误之处，不真正随顺观察，此乃名为完全消除一切正确与谬误之禅定。何为名为完全寂灭一切违背与阻碍之禅定？安住于何禅定，并且对于一切禅定中违背与阻碍之处，不真正随顺观察，此乃名为完全寂灭一切违背与阻碍之禅定。何为名为无有顺与逆之禅定？安住于何禅定，并且对于一切禅定，不真正随顺观察顺与逆，此乃名为无有顺与逆之禅定。何为名为光明无垢之禅定？安住于何禅定，并且不执著一切禅定之光明坛城，此乃名为光明无垢之禅定。何为名为具有精华之禅定？安住于何禅定，并且不真正随顺观察一切禅定之精华，此乃名为具有精华之禅定。何为名为无垢之月圆满光明之禅定？安住于何禅定，并且一切禅定皆如满月之轮般完全圆满，此乃名为无垢之月圆满光明之禅定。何为名为大庄严之禅定？安住于何禅定，并且一切禅定皆变得具有大庄严，此乃名为大庄

【英语翻译】
Abiding in me, and not truly observing in accordance with all samādhis where exhaustion is possible, this is the samādhi called Inexhaustible Treasury. What is the samādhi called Retentive Intelligence? Abiding in which samādhi, and completely retaining all dhāraṇīs, this is the samādhi called Retentive Intelligence. What is the samādhi called Completely Eliminating All Correctness and Error? Abiding in which samādhi, and not truly observing in accordance with correctness and error in all samādhis, this is the samādhi called Completely Eliminating All Correctness and Error. What is the samādhi called Completely Pacifying All Contradictions and Obstructions? Abiding in which samādhi, and not truly observing in accordance with contradictions and obstructions in all samādhis, this is the samādhi called Completely Pacifying All Contradictions and Obstructions. What is the samādhi called Without Concordance and Discord? Abiding in which samādhi, and not truly observing in accordance with concordance and discord in all samādhis, this is the samādhi called Without Concordance and Discord. What is the samādhi called Light Without Stain? Abiding in which samādhi, and not focusing on the maṇḍala of light of all samādhis, this is the samādhi called Light Without Stain. What is the samādhi called Possessing Essence? Abiding in which samādhi, and not truly observing in accordance with the essence of all samādhis, this is the samādhi called Possessing Essence. What is the samādhi called Light of the Stainless Moon's Fullness? Abiding in which samādhi, and all samādhis become completely full like the orb of the full moon, this is the samādhi called Light of the Stainless Moon's Fullness. What is the samādhi called Great Adornment? Abiding in which samādhi, and all samādhis become endowed with great adornment, this is the great

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུག་པ་ཡང་མི་དམིགས་རྩེ་གཅིག་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་པ་ཞེས་
བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་ལས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།

【汉语翻译】
禅定的定。其中，何为名为“于一切相中作光”之禅定？安住于何种禅定，且使一切禅定显现，此即名为“于一切相中作光”之禅定。其中，何为名为“禅定平等性”之禅定？安住于何种禅定，且于一切禅定中，既不现见散乱，亦不现见专注一境，此即名为“禅定平等性”之禅定。其中，何为名为“无烦恼而如实趣入”之禅定？安住于何种禅定，且使一切禅定变为无烦恼，此即名为“无烦恼而如实趣入”之禅定。其中，何为名为“一切具烦恼者皆无烦恼而如实趣入”之禅定？安住于何种禅定，且使一切具烦恼者皆能获得无烦恼而如实趣入，此即名为“一切具烦恼者皆无烦恼而如实趣入”之禅定。其中，何为名为“勤于无处所缘”之禅定？安住于何种禅定，且不现见一切禅定之根本，此即名为“勤于无处所缘”之禅定。其中，何为名为“安住于如是性且无心”之禅定？安住于何种禅定，且于一切禅定之如是性中不退转，此即名为“安住于如是性且无心”之禅定。其中，何为名为“如实遣除身体之过患”之禅定？安住于何种禅定，且不现见一切禅定之身体，此即名为“如实遣除身体之过患”之禅定。其中，何为名为“语之过患彻底摧毁而如虚空般”之禅定？安住于何种禅定，且不现见一切禅定之语业，此即名为“语之过患彻底摧毁而如虚空般”之禅定。

【英语翻译】
The samadhi of samadhi. Among them, what is the samadhi called "Illuminating in all aspects"? Abiding in which samadhi, and making all samadhis appear, this is the samadhi called "Illuminating in all aspects." Among them, what is the samadhi called "Samadhi Equality"? Abiding in which samadhi, and in all samadhis, neither distraction is perceived, nor single-pointedness is perceived, this is the samadhi called "Samadhi Equality." Among them, what is the samadhi called "Entering correctly without afflictions"? Abiding in which samadhi, and making all samadhis become without afflictions, this is the samadhi called "Entering correctly without afflictions." Among them, what is the samadhi called "All those with afflictions enter correctly without afflictions"? Abiding in which samadhi, and making all those with afflictions able to attain entering correctly without afflictions, this is the samadhi called "All those with afflictions enter correctly without afflictions." Among them, what is the samadhi called "Diligent in no object of focus"? Abiding in which samadhi, and not perceiving the basis of all samadhis, this is the samadhi called "Diligent in no object of focus." Among them, what is the samadhi called "Abiding in Suchness and without mind"? Abiding in which samadhi, and not turning back from the Suchness of all samadhis, this is the samadhi called "Abiding in Suchness and without mind." Among them, what is the samadhi called "Correctly eliminating the faults of the body"? Abiding in which samadhi, and not perceiving the body of all samadhis, this is the samadhi called "Correctly eliminating the faults of the body." Among them, what is the samadhi called "The faults of speech are completely destroyed and become like the sky"? Abiding in which samadhi, and not perceiving the speech activity of all samadhis, this is the samadhi called "The faults of speech are completely destroyed and become like the sky."

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
ལམ་གྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ། དྲན་
པ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ ། ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཕྱིའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །ཕྱི་ནང་གི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཤེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འག

【汉语翻译】
那麼，什麼是像虛空一樣無所依附，從而解脫且無染著的禪定呢？就是安住於任何禪定，並且由於一切法都像虛空一樣無所依附，從而獲得解脫且無染著，這就是像虛空一樣無所依附，從而解脫且無染著的禪定。 善現，這就是菩薩摩訶薩行於般若波羅蜜多的，名為大乘的福德之蘊。 
道的集合。
善現，此外，菩薩摩訶薩的大乘是這樣的：四念住，哪四個呢？即身念住、受念住、心念住、法念住。 什麼是身念住呢？ 善現，在此，菩薩摩訶薩精勤、具念、具正知，以具念捨離世間的貪愛和憂惱，於內身觀身，並且以不作意的方式安住，不作意與身相關的遍計。於外身觀身，並且以不作意的方式安住，不作意與身相關的遍計。於內外身觀身，並且以不作意的方式安住，不作意與身相關的遍計。同樣地，於內受、心、法觀法，並且以不作意的方式安住，不作意與法相關的遍計。於外受、心、法觀法，並且以不作意的方式安住，不作意與法相關的遍計。於內外受、心、法觀法，並且以不作意的方式安住，不作意與法相關的遍計。 善現，菩薩摩訶薩如何於內身觀身而住呢？ 善現，在此，菩薩摩訶薩

【英语翻译】
Then, what is the samadhi called 'unattached like the sky, thus liberated and unsoiled'? It is abiding in any samadhi, and because all dharmas are unattached like the sky, one attains liberation and unsoiledness. This is the samadhi called 'unattached like the sky, thus liberated and unsoiled.' Subhuti, this is the accumulation of merit called the Great Vehicle in which Bodhisattva-Mahasattvas practice Prajnaparamita.
Collection of Paths.
Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of Bodhisattva-Mahasattvas is as follows: the four mindfulnesses. What are the four? They are mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of the mind, and mindfulness of dharmas. What is mindfulness of the body? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva is diligent, mindful, and possesses clear knowing. With mindfulness, they abandon attachment and distress towards the world. They contemplate the body in the inner body and abide in a non-attending manner, not attending to the conceptual elaborations associated with the body. They contemplate the body in the outer body and abide in a non-attending manner, not attending to the conceptual elaborations associated with the body. They contemplate the body in both the inner and outer body and abide in a non-attending manner, not attending to the conceptual elaborations associated with the body. Similarly, they contemplate dharmas in the inner feelings, mind, and dharmas and abide in a non-attending manner, not attending to the conceptual elaborations associated with dharmas. They contemplate dharmas in the outer feelings, mind, and dharmas and abide in a non-attending manner, not attending to the conceptual elaborations associated with dharmas. They contemplate dharmas in both the inner and outer feelings, mind, and dharmas and abide in a non-attending manner, not attending to the conceptual elaborations associated with dharmas. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva abide contemplating the body in the inner body? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་ན་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འགྲེང་ན་འགྲེང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདུག་ན་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉལ་ན་ཉལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལུས་དེ་གྱ་ནོམ་པའམ་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ནི་འགྲོ་འམ་ལྡོག་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་
ཡིན། ཀུན་ཏུ་ལྟ་བའམ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། བསྐུམ་པ་དང༌། བརྐྱང་བ་དང༌། སྣམ་སྦྱར་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་ཐོགས་པ་དང༌། ཟ་བ་དང༌། འཐུང་བ་དང༌། འཆའ་བ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་བསང་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང༌། སད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ན་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབས་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་རིང་དུ་འབྱུང་ན་ཡང་དབུགས་རིང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་རིང་དུ་རྔུབས་ན་ཡང་དབུགས་རིང་དུ་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ན་ཡང་དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།

【汉语翻译】
行走时，了知行走。站立时，了知站立。坐着时，了知坐着。躺卧时，了知躺卧。身体处于舒适或不舒适的状态，如实了知。 善现，如此，菩萨摩诃萨精进且具正知，具念，断除对世间的贪恋和不悦，于内身观身，且以不作意的方式安住。对于与身体相关的分别念，不作分别念。 善现，再者，菩萨摩诃萨于内身观身而住，行走或返回也以正知而行。全面观看或分别观看也以正知而行。收缩、伸展、穿僧裙、持钵、穿法衣、吃、喝、咀嚼、睡眠、驱除睡眠、来、去、站立、坐卧、入睡、醒来、说话、不说话、于内如实安住时，也以正知而行。 善现，如此，菩萨摩诃萨精进且具正知，具念，断除对世间的贪恋和不悦，于内身观身而住，也以不作意的方式，对于与身体相关的分别念，不作分别念。 善现，再者，菩萨摩诃萨以正念呼气时，如实了知以正念呼气。以正念吸气时，如实了知以正念吸气。长呼气时，如实了知长呼气。长吸气时，如实了知长吸气。短呼气时，如实了知短呼气。

【英语翻译】
When walking, one knows, 'I am walking.' When standing, one knows, 'I am standing.' When sitting, one knows, 'I am sitting.' When lying down, one knows, 'I am lying down.' One thoroughly understands the body as it exists, whether comfortable or uncomfortable. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, being diligent, possessing mindfulness and awareness, having completely eliminated attachment and discontent towards the world, dwells contemplating the body in the body, abiding in a non-objective manner. He does not conceptualize the conceptualizations associated with the body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva dwells contemplating the body in the body, he acts with awareness when going or returning. He acts with awareness when looking around or looking in different directions. He acts with awareness when contracting, stretching, wearing the monastic skirt, carrying the alms bowl, wearing the Dharma robes, eating, drinking, chewing, sleeping, dispelling drowsiness, coming, going, standing, sitting, lying down, falling asleep, waking up, speaking, not speaking, and when settling inwardly. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, being diligent, possessing mindfulness and awareness, having completely eliminated attachment and discontent towards the world, dwells contemplating the body in the body, and in a non-objective manner, he does not conceptualize the conceptualizations associated with the body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva breathes out mindfully, he truly knows, 'I breathe out mindfully.' When he breathes in mindfully, he truly knows, 'I breathe in mindfully.' When breathing out long, he truly knows, 'I breathe out long.' When breathing in long, he truly knows, 'I breathe in long.' When breathing out short, he truly knows, 'I breathe out short.'

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
 །དབུགས་ཐུང་དུ་རྔུབས་ན་ཡང་དབུགས་ཐུང་དུ་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་ནམ་རྫ་མཁན་གྱི་མཆན་བུ་མཁས་པས་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་པ་ནི་རིང་དུ་བསྐོར་བ་རིང་དུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཐུང་དུ་བསྐོར་ན་ཐུང་དུ་བསྐོར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་
ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབས་ན་དྲན་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་རིང་དུ་འབྱུང་ན་དབུགས་རིང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ན་དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་ནང་དུ་འབྱུང་ན་དབུགས་ཐུང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུགས་ཐུང་དུ་རྔུབས་ན་དབུགས་ཐུང་དུ་རྔུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལས་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁམས་རྣམས་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བ་ལང་གི་ཤན་པའམ་བ་ལང་གི་ཤན་པའི་མཆན་བུ་མཁས་པས་མཚོན་རྣོན་པོས་བ་ལང་བསད་ནས་ཆ་བཞིར་བྱེད་དོ། །ཆ་བཞིར་བྱས་ནས་འགྲེང་ངམ་འདུག་སྟེ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ལས་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི

【汉语翻译】
而且，吸短气时，也如实了知吸短气。善现，例如，陶师或陶师的弟子善于转轮，长转时，如实了知长转。短转时，如实了知短转。善现，同样，菩萨摩诃萨，忆念而出息时，如实了知忆念而出息。忆念而入息时，如实了知忆念而入息。长出息时，如实了知长出息。短出息时，如实了知短出息。短气入内时，如实了知短气入内。吸短气时，如实了知吸短气。善现，如是菩萨摩诃萨，具精进，具正知，具正念，远离世间的贪恋和忧恼。于自身观身而住，然以不执著之方式，不分别与身相关的分别念。善现，又，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，了知此身中有地界、水界、火界、风界，如实了知诸界各自之体性。善现，例如，屠牛者或屠牛者的弟子善于用利刃宰杀牛后，分为四份。分为四份后，或站或坐，对此进行观察。同样，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，也了知此身中有地界、水界、火界、风界。

【英语翻译】
And again, when inhaling a short breath, one also knows exactly as it is that one is inhaling a short breath. Subhuti, for example, just as a potter or a skilled apprentice of a potter, when turning a wheel, knows exactly as it is that a long turn is a long turn, and when turning a short turn, knows exactly as it is that a short turn is a short turn; Subhuti, in the same way, a Bodhisattva-Mahasattva, when mindfully exhaling, knows exactly as it is that one is mindfully exhaling; when mindfully inhaling, one knows exactly as it is that one is mindfully inhaling; when exhaling a long breath, one knows exactly as it is that one is exhaling a long breath; when exhaling a short breath, one knows exactly as it is that one is exhaling a short breath; when a short breath enters inward, one knows exactly as it is that a short breath enters inward; when inhaling a short breath, one knows exactly as it is that one is inhaling a short breath. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, possessing knowledge, endowed with mindfulness, having completely dispelled attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body in one's own body, yet without fixating on it, one does not conceptually elaborate on the conceptual elaborations associated with the body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, one understands that within this very body there exists the earth element, the water element, the fire element, and the wind element, and one discerns each of these elements individually, exactly as they are. Subhuti, for example, just as a butcher of cattle or a skilled apprentice of a butcher, having slaughtered a cow with a sharp knife, divides it into four parts, and having divided it into four parts, either stands or sits and thoroughly examines it; in the same way, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, one also understands that within this very body there exists the earth element, the water element, the fire element, and the wind element.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁམས་རྣམས་སོ་སོར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་
ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་འདི་ཉིད་ལ་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ནས་སྤྱི་བོ་མན་ཆད་ཀྱི་སྐྲ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སྤུ་དང་པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། པགས་པ་དང༌། སྐྱི་དང༌། ཤ་དང༌། ཆུ་བ་དང༌། ཁྲག་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྐང་དང༌། སྙིང་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། གློ་བ་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ནང་གྲོལ་དང༌། གཅིན་དང༌། ཕྱི་ས་དང༌། མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཚིལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་རུལ་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། ཁ་ཆུ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། ཀླད་རྒྱས་དང༌། མིག་རྣག་དང༌། རྣ་སྤབས་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཞིང་པའི་བད་བ་འབྲས་སོ་བ་དང༌། འབྲུ་དང༌། ཏིལ་དང༌། འབྲས་དྲུས་མ་དང༌། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང༌། ནས་དང༌། གྲོ་དང༌། སྲན་ཆུང་དང༌། ཉུངས་ཀར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དེ་ཕྱེ་སྟེ། མིག་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་གིས་དེ་དག་ལ་བལྟས་ནས། འདི་ནི་འབྲས་སོ་བའོ། །འདི་ནི་འབྲུའོ། །འདི་ནི་ཏིལ་ལོ། །འདི་ནི་འབྲས་དྲུས་མའོ། །འདི་ནི་མོན་སྲན་སྡེའུའོ། །འདི་ནི་མོན་སྲན་གྲེའུའོ། །འདི་ནི་ནས་སོ། །འདི་ནི་གྲོའོ། །འདི་ནི་སྲན་ཆུང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཉུངས་ཀར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ནས། སྤྱི་བོ་མན་ཆད་ཀྱི་སྐྲ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སྤུ་དང༌། པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ

【汉语翻译】
也存在着界，因此对于诸界，如其真实一般地完全地辨识。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨具有精进、具知、具念，从世间去除贪恋和不悦，安住于自身对身的随观，
并且以不执着的方式，对于与身相关的分别不作分别。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于此身，从脚底以上到发际以下，充满着头发、脑髓、指甲、毛发和皮肤等各种不净之物，如其真实一般地完全地辨识。 此身有头发、毛发、指甲、牙齿、皮肤、表皮、肌肉、筋、血、骨、骨髓、心脏、肾脏、肝脏、肺脏、脾脏、大肠、小肠、胃、粪便、尿液、眼泪、眼屎、脂肪、唾液、鼻涕、脓、腐血、胆汁、痰、脓水、口水、污垢、脑、脑髓、眼垢、耳垢等等，如其真实一般地完全地辨识。 善现，例如，农夫的容器里装满了稻米、谷物、芝麻、稻糠、绿豆、豌豆、大麦、小麦、小扁豆、芥菜等各种各样的东西，打开后，有眼睛的人看着它们，会知道：这是稻米，这是谷物，这是芝麻，这是稻糠，这是绿豆，这是豌豆，这是大麦，这是小麦，这是小扁豆，这是芥菜。 善现，同样地，菩萨摩诃萨也应该对于此身，从脚底以上到发际以下，充满着头发、脑髓、指甲、毛发和皮肤等各种不净之物，如其真实一般地完全地辨识。

【英语翻译】
There are also elements, so one should thoroughly discern the elements individually as they truly are. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, possessing knowledge, possessing mindfulness, having removed attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body in his own body,
and in a non-grasping manner, does not conceptualize the conceptualizations associated with the body. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thoroughly discerns this very body, from the soles of the feet upwards to the hairline downwards, filled with various impurities such as hair, brain, nails, body hair, and skin, as they truly are. This body contains hair, body hair, nails, teeth, skin, epidermis, flesh, sinews, blood, bones, marrow, heart, kidneys, liver, lungs, spleen, large intestine, small intestine, stomach, feces, urine, tears, eye mucus, fat, saliva, snot, pus, putrid blood, bile, phlegm, pus-like fluid, mouth saliva, dirt, brain, brain marrow, eye discharge, earwax, etc., and he thoroughly discerns them as they truly are. Subhuti, it is like this, for example, a farmer's container is filled with various kinds of rice, grains, sesame, rice husks, green beans, peas, barley, wheat, lentils, mustard seeds, and when it is opened, a person with eyes looks at them and knows: This is rice, this is grain, this is sesame, this is rice husk, this is green bean, this is pea, this is barley, this is wheat, this is lentil, this is mustard seed. Similarly, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should also thoroughly discern this very body, from the soles of the feet upwards to the hairline downwards, filled with various impurities such as hair, brain, nails, body hair, and skin, as they truly are.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། པགས་པ་དང༌།
སྐྱི་དང༌། ཤ་དང༌། ཆུ་དང༌། ཁྲག་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྐང་དང༌། སྙིང་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། གློ་བ་དང༌། མཆེར་པ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ནང་གྲོལ་དང༌། གཅིན་དང༌། ཕྱིས་དང༌། མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཚིལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། རྣག་དང༌། ཁྲག་རུལ་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། ཁ་ཆུ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། ཀླད་རྒྱས་དང༌། མིག་རྣག་དང༌། རྣ་སྤབས་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་ཞིང་ཤི་བའི་ལམ་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཤི་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་གཉིས་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་བཞི་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་ལྔ་ལོན་པའམ། རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་སོ། །ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བའི་རོ་ཤི་ནས་ཞག་དྲུག་ལོན་པའམ། ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པའམ། བྱ་རོག་གམ། ཁྭའམ། འོལ་བའམ། བྱ་རྒོད་དམ། སྤྱང་ཀིའམ། ཝ་དང༌། ཁྱི་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་སྣ

【汉语翻译】
此身有头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、
表皮、肌肉、水、血、骨骼、腿、心脏、肾脏、肝脏、肺、脾脏、结肠、肠子、胃、内脏、尿液、粪便、眼泪、灰尘、脂肪、唾液、鼻涕、脓、腐血、胆汁、痰、脓水、口水、污垢、脑、脑髓、眼屎、耳垢等，应当如实地彻底观察。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨具有精进、正知、正念，断除对世间的贪恋和不悦，于内身观身而住，却以不执著的方式，对与身体相关的分别不作分别。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，若前往坟地，见到坟地中被抛弃、死在路上的各种尸体，或死后一日，或死后二日，或死后三日，或死后四日，或死后五日，呈现肿胀、青瘀、腐烂、被啃食、被抛散的状态，便会想：此身亦是如此之法性，如此之自性，不离此法性。 如此便将此身与彼状态相联系。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨具有精进、正知、正念，断除对世间的贪恋和不悦，于内身观身而住，却以不执著的方式，对与身体相关的分别不作分别。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行
般若波罗蜜多时，若见坟地中被抛弃的尸体，或死后六日，或死后七日，被乌鸦、喜鹊、鸱鸮、秃鹫、豺狼、狐狸、狗，以及其他非人类的各类生物所食

【英语翻译】
This body has hair, body hair, nails, teeth, skin,
Epidermis, muscles, water, blood, bones, legs, heart, kidneys, liver, lungs, spleen, colon, intestines, stomach, internal organs, urine, feces, tears, dust, fat, saliva, snot, pus, putrid blood, bile, phlegm, pus-like fluid, saliva, dirt, brain, marrow, eye mucus, earwax, etc., one should thoroughly observe them as they truly are. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, mindfulness, and awareness, having eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body within the body, yet without clinging, does not discriminate regarding the discriminations related to the body. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they go to a charnel ground and see various corpses abandoned in the charnel ground, lying dead on the road, either one day after death, or two days after death, or three days after death, or four days after death, or five days after death, appearing swollen, bluish, decayed, eaten, or scattered, they will think: This body is also of such a nature, of such a self-nature, not deviating from this nature. Thus, they associate this body with that state. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, endowed with diligence, mindfulness, and awareness, having eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body within the body, yet without clinging, does not discriminate regarding the discriminations related to the body. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the
Perfection of Wisdom, if they see a corpse abandoned in a charnel ground, either six days after death, or seven days after death, being eaten by crows, magpies, owls, vultures, jackals, foxes, dogs, and various other kinds of non-human creatures

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོགས་ཀྱིས་ཟ་བ་མཐོང་བ་ནས། དེ་ལ་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་རོ་གང་དང་གང་དག་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ་རྣམ་པར་ཟོས་པ། མི་གཙང་བ། རྣགས་པ། དྲི་ང་བ་མཐོང་བ་ན་དེ་ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཤ་ར་རི་དང༌། ཁྲག་ར་རི་ཆགས་པ། རྒྱུས་པས་བྲང་བྲེང་དུ་འབྲེལ་པ་མཐོང་བ་ནས། དེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་
བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་རུས་པ་ཀང་རུས་ཤ་དང་ཁྲག་མེད་པར་རྒྱུས་པའི་ཟུངས་མེད་པ་

【汉语翻译】
从（看到）众（生）吞噬（尸体）时，那么，各种各样的身体也是这样的法性，这样的自性，不会超出这样的法性，这样将身体与那种方式紧密结合。 善现，因此，菩萨摩诃萨是精进、具知、具念的，断除了对世间的贪恋和不悦，对外在的身体观身而住，然而以不执著的方式，对于与身体相关的分别念不起分别念。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，每当看到被遗弃在尸林中的尸体被吞噬、不净、腐烂、恶臭时，那么，这个身体也是这样的法性，这样的自性，不会超出这样的法性，这样将身体与那种方式紧密结合。 善现，因此，菩萨摩诃萨是精进、具知、具念的，断除了对世间的贪恋和不悦，对外在的身体观身而住，然而以不执著的方式，对于与身体相关的分别念不起分别念。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，每当在尸林中看到骨骼的串联，血肉之山，鲜血之山堆积，筋脉像项链一样连接时，那么，这个身体也是这样的法性，这样的自性，不会超出这样的法性，这样将身体与那种方式紧密结合。 善现，因此，菩萨摩诃萨是精进、具知、具念的，断除了对世间的贪恋和不悦，对外在的身体观身而住，然而以不执著的方式，对于与身体相关的分别念不起分别念。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，每当在尸林中看到没有血肉、没有筋脉滋养的骨骼时，

【英语翻译】
From (seeing) beings devouring (corpses), then, various bodies are also of such a nature, such a self-nature, and will not exceed such a nature; thus, this body is closely associated with that way. Subhuti, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva is diligent, knowledgeable, and mindful, having eliminated attachment and displeasure towards the world, and dwells contemplating the body on the external body, yet in a non-attached manner, does not conceptualize the conceptualizations related to the body. Subhuti, furthermore, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, whenever he sees corpses abandoned in the charnel ground being devoured, impure, rotten, and foul-smelling, then, this body is also of such a nature, such a self-nature, and will not exceed such a nature; thus, this body is closely associated with that way. Subhuti, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva is diligent, knowledgeable, and mindful, having eliminated attachment and displeasure towards the world, and dwells contemplating the body on the external body, yet in a non-attached manner, does not conceptualize the conceptualizations related to the body. Subhuti, furthermore, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, whenever he sees in the charnel ground a string of skeletons, a mountain of flesh and blood, a mountain of blood piled up, and veins connected like necklaces, then, this body is also of such a nature, such a self-nature, and will not exceed such a nature; thus, this body is closely associated with that way. Subhuti, therefore, the Bodhisattva-Mahasattva is diligent, knowledgeable, and mindful, having eliminated attachment and displeasure towards the world, and dwells contemplating the body on the external body, yet in a non-attached manner, does not conceptualize the conceptualizations related to the body. Subhuti, furthermore, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, whenever he sees in the charnel ground bones without flesh and blood, without the nourishment of veins,

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ན། ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུངས་མེད་པ་གྱེས་པ་དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ། ས་ལ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་མཐོང་བ་ན། ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པས་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྐང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། བྱིན་པའི་རུས་པ་
རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། བརླའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། དཔྱིའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། ཚིགས་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། རྩིབ་མའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། མཇིང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། དཔུང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ། མགོའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དུ་འཐོར་བ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང

【汉语翻译】
当见到如同海螺颜色的骨骸时，（心想）此身也是具有如此之法，具有如此之自性，不会超出如此之法性，从而将此身与彼理相连。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨精进、具知、具念，断除对世间的贪恋和不悦，外观身体，随顺身体而安住，但以不执著的方式，对与身体相关的分别不起分别。 第十七品。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，当在尸林中见到骨骸之聚，无有血肉分离，如同海螺颜色，散布于地上时，（心想）此身也是具有如此之法，具有如此之自性，不会超出如此之法性，从而将此身与彼理相连。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨精进、具知、具念，断除对世间的贪恋和不悦，外观身体，随顺身体而安住，但以不执著的方式，对与身体相关的分别不起分别。 善现，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，当在尸林中见到骨头散落在各处，例如：脚骨散落在别处，胫骨散落在别处，大腿骨散落在别处，髋骨散落在别处，关节骨散落在别处，肋骨散落在别处，颈骨散落在别处，臂骨散落在别处，头骨也散落在别处时，（心想）此身也是具有如此之法，具有如此之自性，不会超出如此之法性，从而将此身与彼理相连。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，精进、具知、具念，

【英语翻译】
When seeing skeletons that have turned the color of conch shells, (thinking) this body also has such a dharma, has such a nature, and will not exceed such a dharma nature, thus connecting this body with that principle. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva, diligent, knowledgeable, and mindful, eliminates attachment and displeasure towards the world, observes the external body, dwells in accordance with the body, but in a non-attached manner, does not discriminate against the discriminations related to the body. Chapter Seventeen. Subhuti, furthermore, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when seeing in the charnel ground a collection of skeletons, devoid of flesh and blood, separated and turned the color of conch shells, scattered on the ground, (thinking) this body also has such a dharma, has such a nature, and will not exceed such a dharma nature, thus connecting this body with that principle. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva, diligent, knowledgeable, and mindful, eliminates attachment and displeasure towards the world, observes the external body, dwells in accordance with the body, but in a non-attached manner, does not discriminate against the discriminations related to the body. Subhuti, furthermore, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, when seeing bones scattered in various directions in the charnel ground, such as: the foot bones scattered elsewhere, the shin bones scattered elsewhere, the thigh bones scattered elsewhere, the hip bones scattered elsewhere, the joint bones scattered elsewhere, the rib bones scattered elsewhere, the neck bones scattered elsewhere, the arm bones scattered elsewhere, and the skull also scattered elsewhere, (thinking) this body also has such a dharma, has such a nature, and will not exceed such a dharma nature, thus connecting this body with that principle. Subhuti, in this way, when the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, diligent, knowledgeable, and mindful,

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་ལོན་པ། རླུང་དང་ཉི་མས་གདུངས་པ། དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ན། དེ་ལུས་འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་སོང་བ་རབ་རིབ་སྣང་བ་སྔོན་པོར་གྱུར་པ། ཐི་བའི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ། ཟེགས་པ་བྲུལ་བ་སའི་རྡུལ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ན། དེ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་
འདས་པའོ་ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཀྱང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
由于具有（精进），从而完全消除对世间的贪恋和不悦，对外在的身体进行随身观身，安住于此，却以不执著的方式，对于具有身体的相状不作分别念。 善现，再者，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，如果看到坟墓中多年的骨头，被风和阳光晒烤，变得像海螺的颜色一样，那么，他会这样想：这个身体也是具有这种性质，具有这种自性，不会超越这种法性。这样，他会将这个身体与那种状态紧密结合。 善现，因此，菩萨摩诃萨具有精进，具有正知，具有正念，从而完全消除对世间的贪恋和不悦，对外在的身体进行随身观身，安住于此，却以不执著的方式，对于具有身体的相状不作分别念。 善现，再者，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，如果看到坟墓中多年的骨头，变得模糊不清，呈现蓝色，像孔雀颈部的颜色一样，碎裂成粉末，与地上的尘土混合，那么，他会这样想：这个身体也是具有这种性质，具有这种自性，不会超越这种法性。这样，他会将这个身体与那种状态紧密结合。 善现，因此，菩萨摩诃萨具有精进，具有正知，具有正念，从而完全消除对世间的贪恋和不悦，对内在的身体进行随身观身，安住于此。对外在的身体进行随身观身，安住于此。对内在和外在的身体进行随身观身，安住于此。 同样，具有精进，具有正知，具有正念，从而完全消除对世间的贪恋和不悦，对于感受、心和法进行随法观法，安住于此，却以不执著的方式，对于具有法的相状不作分别念。 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。 善现，再者，菩萨摩诃萨

【英语翻译】
Because of having (diligence), thereby completely eliminating attachment and displeasure towards the world, observing the body on the external body, abiding in it, but in a non-attached way, not making discriminating thoughts about the appearance of having a body. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, if he sees bones in a tomb that are many years old, scorched by wind and sun, and become like the color of a conch shell, then he will think: This body also has this nature, has this self-nature, and will not transcend this Dharma-nature. In this way, he will closely associate this body with that state. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva has diligence, has mindfulness, has mindfulness, thereby completely eliminating attachment and displeasure towards the world, observing the body on the external body, abiding in it, but in a non-attached way, not making discriminating thoughts about the appearance of having a body. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, if he sees bones in a tomb that are many years old, becoming blurred, appearing blue, like the color of a peacock's neck, broken into powder, and mixed with the dust of the earth, then he will think: This body also has this nature, has this self-nature, and will not transcend this Dharma-nature. In this way, he will closely associate this body with that state. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva has diligence, has mindfulness, has mindfulness, thereby completely eliminating attachment and displeasure towards the world, observing the body on the inner body, abiding in it. Observing the body on the external body, abiding in it. Observing the body on the inner and outer body, abiding in it. Similarly, having diligence, having mindfulness, having mindfulness, thereby completely eliminating attachment and displeasure towards the world, observing the Dharma on feelings, mind, and dharmas, abiding in it, but in a non-attached way, not making discriminating thoughts about the appearance of having Dharma. Subhuti, this is also the Mahayana of the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤང་བ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །དེ་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དག་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་
གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་ལྟ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བར

【汉语翻译】
啊，大乘的大乘是这样，四种正断，四种是什么呢？ 善现，于此菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，为了不生起未生的罪恶不善法而生起欲，精进，策励精进，心善持，如理而善安立。为了断除已生的罪恶不善法而生起欲，精进，策励精进，心善持，如理而善安立。为了生起未生的善法而生起欲，精进，策励精进，心善持，如理而善安立。那些已生的善法，为了住立，增长，不忘失，不衰退，圆满而生起欲，精进，策励精进，心善持，如理而善安立。善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。善现。
此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样，四神足，四种是什么呢？ 善现，于此菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，具有欲三摩地断行所成的神足，安住于寂静，安住于离欲，安住于止息，以遣除而完全转变，那也以无所缘的方式修习。同样，精进三摩地，心三摩地，观察三摩地，具有断行所成的神足，安住于寂静，安住于离欲，安住于止息，以遣除而完全转变，那也以无所缘的方式修习。善现，这也是以那无所缘的方式成为菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样，如是五根，五种是什么呢？ 信根，

【英语翻译】
Ah, the Great Vehicle of the Great Vehicle is like this: the four right abandonments. What are the four? Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he generates aspiration in order not to generate unwholesome and unwholesome dharmas that have not yet arisen. He strives. He exerts diligence. He holds his mind well. He establishes it well and properly. He generates aspiration in order to abandon unwholesome and unwholesome dharmas that have already arisen. He strives. He exerts diligence. He holds his mind well. He establishes it well and properly. He generates aspiration in order to generate wholesome dharmas that have not yet arisen. He strives. He exerts diligence. He holds his mind well. He establishes it well and properly. Those wholesome dharmas that have already arisen, he generates aspiration in order to abide, increase, not forget, not decline, and be perfected. He strives. He exerts diligence. He holds his mind well. He establishes it well and properly. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva. Subhuti.
Furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is like this: the four legs of miraculous power. What are the four? Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he cultivates the leg of miraculous power endowed with the activity of abandoning the samadhi of aspiration, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, and completely transformed by elimination, also meditating on it in a non-objective manner. Similarly, the samadhi of diligence, the samadhi of mind, and the samadhi of investigation, endowed with the activity of abandoning, are the legs of miraculous power, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, and completely transformed by elimination, also meditating on it in a non-objective manner. Subhuti, this also becomes the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva in that non-objective manner. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is like this: like the five faculties. What are the five? The faculty of faith,

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་
གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད

【汉语翻译】
精进的力，正念的力，禅定的力，智慧的力。善现，这也是以不执著的方式，成为菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：五力，哪五种呢？信力，精进力，正念力，禅定力，智慧力。善现，这也是以不执著的方式，成为菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：七觉支，哪七种呢？正念觉支，安住于寂静处，安住于无欲，安住于止息，以完全舍弃来转变，这也是以不执著的方式来修习。择法正觉支，精进正觉支，喜正觉支，轻安正觉支，禅定正觉支，舍正觉支，安住于寂静处，安住于无欲，安住于止息，以完全舍弃来转变，这也是以不执著的方式来修习。善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的：八正道支，那又是哪些呢？正见，安住于寂静处，安住于无欲，安住于止息，以完全舍弃来转变，这也是以不执著的方式来修习。正思惟，正语，正业边，正命，正勤，正念，正定，安住于寂静处，安住于无欲，安住于止息，以完全舍弃来转变，这也是以不执著的方式来修习。善现，这也是菩萨

【英语翻译】
The power of diligence, the power of mindfulness, the power of samadhi, and the power of wisdom. Subhuti, this too, by way of non-apprehension, is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: the five powers. What are the five? The power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of samadhi, and the power of wisdom. Subhuti, this too, by way of non-apprehension, is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: the seven branches of enlightenment. What are the seven? The branch of enlightenment of mindfulness, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, being completely transformed by abandonment, this too is cultivated by way of non-apprehension. The branch of enlightenment of discriminating dharma, the branch of enlightenment of diligence, the branch of enlightenment of joy, the branch of enlightenment of serenity, the branch of enlightenment of samadhi, the branch of enlightenment of equanimity, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, being completely transformed by abandonment, this too is cultivated by way of non-apprehension. Subhuti, this too is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: the Noble Eightfold Path. What are they? Right View, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, being completely transformed by abandonment, this too is cultivated by way of non-apprehension. Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, Right Samadhi, abiding in solitude, abiding in detachment, abiding in cessation, being completely transformed by abandonment, this too is cultivated by way of non-apprehension. Subhuti, this too is a Bodhisattva

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
པའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སེམས་གནས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འགོག་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལམ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཟད་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མི་སྐྱེ

【汉语翻译】
是菩萨大菩萨的大乘。饶益，此外菩萨大菩萨的大乘是这样，即三种等持。三种是什么呢？空性的等持，无相的等持，以及无愿的等持。其中，什么是空性的等持呢？对一切法以自性为空性而各自了知的，心安住的解脱之门，即是空性。这被称为空性的等持。其中，什么是无相的等持呢？对一切法以无相而各自了知的，心安住的解脱之门，即是无相。这被称为无相的等持。其中，什么是无愿的等持呢？对一切法以无所作为而各自了知的，心安住的解脱之门，即是无愿。这被称为无愿的等持。这三种解脱之门即是三种等持。饶益，这也是菩萨大菩萨的大乘。饶益，此外菩萨大菩萨的大乘是这样，即十一种知。十一种是什么呢？知痛苦，知集起，知灭，知道，知尽，知不生，知法，知随行，知世俗，知完全熟悉，以及如其声知。其中，什么是知痛苦呢？知痛苦不生，这便是知痛苦。其中，什么是知集起呢？知集起应断除，这便是知集起。其中，什么是知灭呢？知痛苦灭，这便是知灭。其中，什么是知道呢？知实现灭，这便是知道。其中，什么是知尽呢？知贪欲、嗔恨和愚痴灭尽，这便是知尽。其中，什么是知不生呢？不生

【英语翻译】
It is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: namely, three samadhis. What are the three? The samadhi of emptiness, the samadhi of signlessness, and the samadhi of wishlessness. Among these, what is the samadhi of emptiness? It is the mind abiding, separately cognizing all dharmas as empty of their own nature, which is the gate of liberation, emptiness. This is called the samadhi of emptiness. Among these, what is the samadhi of signlessness? It is the mind abiding, separately cognizing all dharmas as signless, which is the gate of liberation, signlessness. This is called the samadhi of signlessness. Among these, what is the samadhi of wishlessness? It is the mind abiding, separately cognizing all dharmas as without manifestation, which is the gate of liberation, wishlessness. This is called the samadhi of wishlessness. These three gates of liberation are the three samadhis. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: namely, eleven knowledges. What are the eleven? Knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, knowing the path, knowing exhaustion, knowing non-arising, knowing the Dharma, knowing the subsequent course, knowing convention, knowing complete familiarity, and knowing exactly as it sounds. Among these, what is knowing suffering? It is knowing that suffering does not arise, this is knowing suffering. Among these, what is knowing the origin? It is knowing that the origin should be abandoned, this is knowing the origin. Among these, what is knowing cessation? It is knowing that suffering ceases, this is knowing cessation. Among these, what is knowing the path? It is knowing that cessation is realized, this is knowing the path. Among these, what is knowing exhaustion? It is knowing that desire, hatred, and delusion are exhausted, this is knowing exhaustion. Among these, what is knowing non-arising? Non-arising

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་གཅོད་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་མི་རྟག་
པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མི་རྟག་པ་ནས། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་སེམས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ལམ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འདྲིས་པ་ཤེས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོའོ། །དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་གང་ཟག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་གང་ཟག་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་ག

【汉语翻译】
对于不生之智是什么呢？即对于不生之法有所了知的智慧，这就是不生之智。什么是法之智呢？即对于五蕴之法进行辨别的智慧，这就是法之智。什么是随行之智呢？即从眼睛无常，到耳朵、鼻子、舌头、身体、意识无常，再到五蕴、十八界、十二处、十二缘起各自以及总合，对于这些能够如实了知的智慧，这就是随行之智。什么是世俗之智呢？即以心来了解其他众生和个体的内心，这就是世俗之智。什么是完全熟悉之智呢？即对于道路完全熟悉的智慧，这就是熟悉之智。什么是如语之智呢？即对于如来的一切相智之智慧，也以不执著的方式来了解的智慧，这就是所谓的如语之智。 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘。 善现，另外菩萨摩诃萨的大乘是这样的：有三种根，哪三种呢？即未知能知根、已知根、已知护根。 什么是未知能知根呢？即对于尚未证悟的学人来说，他们的信根、精进根、念根、定根、慧根，能够完全显现且调伏的，这就是未知能知根。 什么是已知根呢？即对于具有一切知识的学人来说，他们的信根、精进根、念根、定根、慧根，能够显现且调伏的，这就是已知根。 什么是已知护根呢？即对于无学之人，阿罗汉、独觉、菩萨以及如来

【英语翻译】
What is the wisdom of non-arising? It is the wisdom that knows that things do not arise. This is the wisdom of non-arising. What is the wisdom of Dharma? It is the wisdom that discerns the Dharma of the five aggregates. This is the wisdom of Dharma. What is the wisdom of following? It is the wisdom that knows that the eye is impermanent, and so on, to the ear, nose, tongue, body, and mind being impermanent, and then to the five aggregates, the eighteen realms, the twelve sources, and the twelve links of dependent origination, both individually and collectively. This is the wisdom of following. What is conventional wisdom? It is the wisdom that knows the minds of other beings and individuals by mind. This is conventional wisdom. What is the wisdom of complete familiarity? It is the wisdom that is completely familiar with the path. This is the wisdom of familiarity. What is the wisdom of as-it-is speech? It is the wisdom that knows the wisdom of the Tathagata's all-knowingness in a non-attached way. This is called the wisdom of as-it-is speech. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: There are three faculties. What are the three? They are the faculty of making the unknown known, the faculty of knowing, and the faculty of protecting the known. What is the faculty of making the unknown known? It is the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom that are fully manifest and subdue those who are learners who have not yet attained realization. This is called the faculty of making the unknown known. What is the faculty of knowing? It is the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom that are manifest and subdue those learners who possess all knowledge. This is called the faculty of knowing. What is the faculty of protecting the known? It is the faculty of the non-learner, the Arhat, the Pratyekabuddha, the Bodhisattva, and the Tathagata.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་
པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌།
འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ལུས་སུ་གཏོགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབས་པ་དང་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡ

【汉语翻译】
逝者们的信力，精进力，念力，定力，慧力是什么呢？ 善现，这被称为守护一切智的力。 善现，这也是以不缘的理趣，菩萨摩诃萨的大乘。 善现，此外菩萨摩诃萨的大乘是这样的：三种等持。 三种是什么呢？ 有寻有伺的等持，无寻唯伺的等持，无寻无伺的等持。 什么是所谓的有寻有伺的等持呢？ 善现，于此菩萨摩诃萨远离诸欲，远离罪恶不善之法，有寻有伺，从远离所生的喜和乐，于初禅中安住，这被称为有寻有伺的等持。 什么是所谓的无寻唯伺的等持呢？ 初禅和二禅之间是什么，这被称为无寻唯伺的等持。 什么是所谓的无寻无伺的等持呢？ 从二禅到无所有处之间的等至是什么，这被称为无寻无伺的等持。 善现，这也是以不缘的理趣，菩萨摩诃萨的大乘。 善现，此外菩萨摩诃萨的大乘是这样的：十随念。 十是什么呢？ 念佛，念法，念僧，念戒，念舍，念天，念寂静，念死，念身，念出入息。 善现，这

【英语翻译】
What are the powers of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom of the departed ones? Subhuti, this is called the power of guarding all knowledge. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva by way of non-objectification. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is as follows: three samadhis. What are the three? The samadhi with vitarka and vicara, the samadhi without vitarka but with only vicara, and the samadhi without vitarka and without vicara. What is the samadhi with vitarka and vicara? Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva dwells, having attained the first dhyana, which is born of detachment, with joy and bliss, being detached from desires and detached from evil and unwholesome dharmas, with vitarka and vicara. This is called the samadhi with vitarka and vicara. What is the samadhi without vitarka but with only vicara? Whatever is between the first dhyana and the second dhyana, this is called the samadhi without vitarka but with only vicara. What is the samadhi without vitarka and without vicara? Whatever is the attainment from the second dhyana up to the sphere of neither perception nor non-perception, this is called the samadhi without vitarka and without vicara. Subhuti, this is also the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva by way of non-objectification. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva-Mahasattva is as follows: the ten recollections. What are the ten? Recollection of the Buddha, recollection of the Dharma, recollection of the Sangha, recollection of morality, recollection of generosity, recollection of the deities, recollection of peace, recollection of death, recollection of the body, and recollection of breathing in and out. Subhuti, this

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནས་དང་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཅན་དང་མོས་པ་དུ་མ་ཅན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། མོས་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དེ་ལྟའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་
རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་ཤིང་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱ

【汉语翻译】
我以不缘之方式乃菩萨摩诃萨之大乘。 善现，复次，菩萨摩诃萨之大乘者，谓四静虑，四无量，四无色定，八解脱，九次第住定。善现，此亦菩萨摩诃萨之大乘。 善现，复次，菩萨摩诃萨之大乘者，谓如来之十力。十者何耶？ 善现，于此菩萨摩诃萨于处非处如实了知，于过去、未来、如是业之正受异熟，以处及因如实了知，于世间界种种界及种种欲乐如实了知，于他有情及补特伽罗种种欲乐及种种胜解如实了知，于他有情及补特伽罗根之胜劣性如实了知，于一切至处之道如实了知，于他有情及补特伽罗之静虑、解脱、等持、等至、染污及清净如实了知，于彼种种宿住随念，及以天眼于有情之死没及生如实了知。

【英语翻译】
I, in the manner of non-objectification, am the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, and the nine successive abidings in absorption. Subhuti, this too is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the ten powers of the Tathagata. What are the ten? Subhuti, here, the Bodhisattva Mahasattva truly knows what is possible and what is impossible as it is; truly knows the retribution of past and future actions, as well as the causes and conditions; truly knows the various realms and desires of the world; truly knows the various desires and inclinations of other beings and persons; truly knows the superior and inferior faculties of other beings and persons; truly knows the paths leading to all destinations; truly knows the dhyanas, liberations, samadhis, samapattis, defilements, and purifications of other beings and persons; truly remembers various former abodes; and truly knows the death and rebirth of beings through the divine eye.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་གི་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། འདིར་ང་ལ་ཆོས་འདི་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པ་འམ། གཞན་སུས་ཀྱང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀྱེ་མ་བདག་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། འདིར་ང་ལ་ཟག་པ་འདི་རྣམས་མ་ཟད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་ད་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་
དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་ངས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ན་པར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ། འདིར་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྟའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ

【汉语翻译】
是菩萨摩诃萨的大乘。 饶益，此外菩萨摩诃萨的大乘是这样，四无畏，四为何？ 唉呀，我之此等法现证圆满成佛也，如是立誓，于此我此等法未现证圆满成佛也，如是沙门或婆罗门或天或魔或梵天或其他任何人，于世间以法而具诤讼者，彼如是之因如实不现见，于此因彼如实未现见故，我得安乐，得无畏，得无惧而住，于胜妙大位立誓也。 于眷属中狮子吼也。 梵天之轮于世间沙门或婆罗门或天或魔或梵天或其他任何人，以法而具于世间不能转者，我当善转也，如是也。 唉呀，我漏已尽也，如是立誓，于此我此等漏未尽也，未完全尽也，如是于我沙门或婆罗门或天或魔或梵天或其他任何人，于世间以法而具诤讼者，彼如是之因如实不现见也。 于此因彼亦如实未现见故，于此我得安乐，得无畏，得无惧而住，于胜妙大位
立誓也。 于眷属中狮子吼也。 梵天之轮于世间沙门或婆罗门或天或魔或梵天或其他任何人，以法而具于世间不能转者，我当善转也，如是也。 何者我所说障碍之法，彼等若修习则不成障碍之法，彼如是之处无有也。 于此我沙门或婆罗门或天或魔或梵天或其他任何人，于世间以法而具诤讼者，彼如是之因亦如实不现见也。 于此因彼亦如实未现见故，于此我得安乐，得无畏

【英语翻译】
is the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Rabjor, the Great Vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four fearlessnesses. What are the four? Alas, I have manifestly and completely awakened to these dharmas, thus vowing. Here, may a renunciate or brahmin or god or demon or Brahma or anyone else in the world who possesses dharma dispute with me, saying, "These dharmas of mine have not been manifestly and completely awakened." Such a cause is not truly seen. Because that cause is not truly seen here, I abide having attained happiness, attained fearlessness, and attained no dread. I vow in the place of the great chief. I roar the lion's roar in the midst of the assembly. I shall thoroughly turn the wheel of Brahma, which no renunciate or brahmin or god or demon or Brahma or anyone else in the world can turn with dharma. Alas, I have exhausted the outflows, thus vowing. Here, may a renunciate or brahmin or god or demon or Brahma or anyone else in the world dispute with me, saying, "These outflows of mine have not been exhausted. They have not been completely exhausted." Such a cause is not truly seen. Because that cause is not truly seen here, I abide having attained happiness, attained fearlessness, and attained no dread, in that I vow in the place of the great chief.
I roar the lion's roar in the midst of the assembly. I shall thoroughly turn the wheel of Brahma, which no renunciate or brahmin or god or demon or Brahma or anyone else in the world can turn with dharma. Furthermore, there is no such place where those dharmas of obstruction that I have taught, if practiced, will not become dharmas of obstruction. Here, may a renunciate or brahmin or god or demon or Brahma or anyone else in the world dispute with me, saying, with dharma. Such a cause is not truly seen. Because that cause is not truly seen here, I attain happiness, attain fearlessness.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མ་ནུས་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ངས་འཕགས་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་རྒྱུ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་མེད་དེ། འདིར་ཡང་ང་ལ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འདིར་རྒྱུ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། དེ་ལ་བདག་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་གོ །ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ།
གཞན་སུ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གང་གི་མཚན་མོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནས་གང་གི་མཚན་མོ་ལ་ལྷ

【汉语翻译】
获得，以获得无畏而住，于殊胜大群之位立誓。于眷属中宣狮子吼。于世间，沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何，以法而不能于世间转梵轮者，我当善转。我若能成办示现能作超胜决定之道的彼灭尽诸苦之因，则无有不成办灭尽诸苦之义而能作超胜决定之处。于此，我虽已成办彼，然沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，或其余任何，于世间以法而能与我诤讼，如是之因亦不现见。于此，以未现见彼因而故，我获得安乐，获得无有怯惧，以获得无畏而住，于殊胜大群之位立誓。于眷属中宣狮子吼。梵轮沙门，或婆罗门，或天，或魔，或梵天，
或其余任何，以法而不能于世间转者，我当善转。此等名为四无畏。善现，此亦以不缘彼之理，乃菩萨摩诃萨之大乘。善现，复有菩萨摩诃萨之大乘，谓四各别正智。何等为四？谓义各别正智，法各别正智，诠说语各别正智，勇猛各别正智。善现，此亦以不缘彼之理，乃菩萨摩诃萨之大乘。善现，复有菩萨摩诃萨之大乘，谓十八不共佛法。何等为十八？谓从如来现证无上正等菩提之夜，至如来

【英语翻译】
obtained, and abiding in the attainment of fearlessness, I pledge myself to the position of the supreme great host. I will roar the lion's roar in the assembly. In the world, whether it be a renunciate, a Brahmin, a god, a demon, a Brahma, or anyone else, I will thoroughly turn the wheel of Brahma that cannot be turned in the world with Dharma. If I accomplish the cause of the complete exhaustion of suffering, which is the path of definitely producing the superior, then there is no place where I will not definitely produce the meaning of the complete exhaustion of suffering. Here, even if I have accomplished that, there is no such cause that a renunciate, a Brahmin, a god, a demon, a Brahma, or anyone else could contend with me in the world with Dharma, saying, 'Even if you have accomplished that, suffering will not be completely exhausted.' Because that cause is not seen here, I abide in the attainment of happiness, the attainment of freedom from timidity, and the attainment of fearlessness, and I pledge myself to the position of the supreme great host. I will roar the lion's roar in the assembly. The wheel of Brahma, whether it be a renunciate, a Brahmin, a god, a demon, a Brahma,
or anyone else, I will thoroughly turn what cannot be turned in the world with Dharma. These are the four fearlessnesses. Subhuti, this is also the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva by way of not focusing on that. Subhuti, furthermore, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the four distinct perfect knowledges. What are the four? They are the distinct perfect knowledge of meaning, the distinct perfect knowledge of Dharma, the distinct perfect knowledge of expressive words, and the distinct perfect knowledge of courage. Subhuti, this is also the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva by way of not focusing on that. Subhuti, furthermore, the great vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the eighteen unshared qualities of a Buddha. What are the eighteen? They are from the night when the Tathagata manifested perfect enlightenment in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment until the night when the Tathagata

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཅས་པ་ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དང༌། བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མི་མངའ་བ་དང༌། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་
མངའ་བ་དང༌། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོ། །
གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཡི་གེའི་སྒོ་དང༌། ཡི་གེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེའི་ཚུལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཡི་གེའི་སྒོ་དང༌། ཡི་གེས་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ།། ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་ད

【汉语翻译】
以及有魔的世界，有梵天的世界，以及有沙门和婆罗门的人群，以及有天和人，以及有非天，以使痛苦止息的道路来教导。直到在无余蕴涅槃的境界中完全寂灭为止，如来没有错乱，没有喧嚣，没有遗忘，没有各种杂念，没有心不平等，没有不审察的舍，没有意愿完全衰退，没有精进完全衰退，没有忆念完全衰退，没有禅定完全衰退，没有智慧完全衰退，没有解脱完全衰退，没有解脱的智慧见解完全衰退，身体的一切事业都是智慧先导并随顺智慧，语言的一切事业都是智慧先导并随顺智慧，心的一切事业也都是智慧先导并随顺智慧，对过去的时间没有阻碍没有执著的智慧见解生起，对未来的时间没有阻碍没有执著的智慧见解生起，对已经发生的时间没有阻碍没有执著的智慧见解生起。这些是佛陀的十八不共法。善现，这也是以不缘的行相，名为菩萨摩诃萨的大乘，是道的集合。
陀罗尼的集合。
善现，此外菩萨摩诃萨的大乘是这样的：陀罗尼的门，也就是文字的法性平等，文字的门，以及文字的彻底进入。也就是文字的法性平等，文字的门，以及文字的进入是什么呢？阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）被称为从初始就没有出生的缘故，是诸法之门。惹（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）被称为远离尘垢的缘故，是诸法之门。巴（藏文：པ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：巴）被称为显示胜义谛的缘故，是诸法之门。匝（藏文：ཙ，梵文天城体：च，梵文罗马拟音：ca，汉语字面意思：匝）被称为死亡和迁

【英语翻译】
and the world with Mara, the world with Brahma, and the beings with ascetics and Brahmins, and the gods and humans, and the Asuras, are shown the path to the cessation of suffering. Until they completely pass into the realm of Nirvana without remainder, the Tathagata has no confusion, no clamor, no forgetfulness, no various distractions, no unequal mind, no unexamined equanimity, no completely diminished desire, no completely diminished diligence, no completely diminished mindfulness, no completely diminished samadhi, no completely diminished wisdom, no completely diminished liberation, no completely diminished wisdom and vision of liberation. All bodily activities are preceded by wisdom and follow wisdom, all verbal activities are preceded by wisdom and follow wisdom, and all mental activities are also preceded by wisdom and follow wisdom. The wisdom and vision that is unobstructed and unattached arises in relation to the past, the wisdom and vision that is unobstructed and unattached arises in relation to the future, and the wisdom and vision that is unobstructed and unattached arises in relation to the time that has already occurred. These are the eighteen unshared qualities of the Buddha. Subhuti, this too, in the manner of non-objectification, is called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, which is the collection of paths.
The collection of Dharanis.
Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is as follows: the doors of Dharani, that is, the equality of the nature of letters, the door of letters, and the complete entry through letters. That is, what is the equality of the nature of letters, the door of letters, and the entry through letters? The letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) is called the door of all dharmas because it is unborn from the beginning. The letter Ra (Tibetan: ར, Devanagari: र, Romanized Sanskrit: ra, Literal Chinese meaning: Ra) is called the door of all dharmas because it is free from dust. The letter Pa (Tibetan: པ, Devanagari: प, Romanized Sanskrit: pa, Literal Chinese meaning: Pa) is called the door of all dharmas because it reveals the ultimate truth. The letter Ca (Tibetan: ཙ, Devanagari: च, Romanized Sanskrit: ca, Literal Chinese meaning: Tsa) is called death and trans-

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་གི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བ་དང་དུལ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཌ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྲུགས་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་ལམ་གྱི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་
ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེངས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཁ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཛྙཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་

【汉语翻译】
“ང་”名为不执著于生的缘故，是诸法之门。“ན་”名为远离名字的缘故，是诸法之门。“ལ་”名为超越世间，彻底摧毁有之蔓草的因和缘的缘故，是诸法之门。“ད་”名为调伏和调伏之处完全断绝的缘故，是诸法之门。“བ་”名为脱离束缚的缘故，是诸法之门。“ཌ་”名为远离搅扰的缘故，是诸法之门。“ས་”名为不执著于贪著的缘故，是诸法之门。“ཝ་”名为语言道路的声音完全断绝的缘故，是诸法之门。“ཏ་”名为不从如是性中动摇的缘故，是诸法之门。“ཡ་”名为如实不生的缘故，是诸法之门。“སྟ་”名为没有骄慢可执著的缘故，是诸法之门。“ཀ་”名为没有作者可执著的缘故，是诸法之门。“ས་”名为不超越平等性的缘故，是诸法之门。“མ་”名为不执著于我所的缘故，是诸法之门。“ག་”名为不执著于去的缘故，是诸法之门。“ཐ་”名为不执著于住的缘故，是诸法之门。“ཛ་”名为不执著于生的缘故，是诸法之门。“ཤྭ་”名为没有气息可执著的缘故，是诸法之门。“དྷ་”名为不执著于诸法之界的缘故，是诸法之门。“ཤ་”名为不执著于止的缘故，是诸法之门。“ཁ་”名为与虚空平等而没有可执著的缘故，是诸法之门。“ཀྵ་”名为不执著于灭尽的缘故，是诸法之门。“སྟ་”名为不执著于空性的缘故，是诸法之门。“ཛྙཱ་”名为没有智慧可执著的缘故，是诸法之门。“ཎ་”名为不执著于其他的缘故，是诸法之门。“ཧ་”名为不执著于因的缘故，是诸法之门。“བྷ་”名为没有坏灭的缘故，是诸法之

【英语翻译】
"A" is the door to all dharmas because it does not fixate on birth. "NA" is the door to all dharmas because it is separate from names. "LA" is the door to all dharmas because it transcends the world and completely destroys the causes and conditions of the creeper of existence. "DA" is the door to all dharmas because the tamed and the place of taming are completely cut off. "BA" is the door to all dharmas because it is free from bondage. "ḌA" is the door to all dharmas because it is free from disturbance. "SA" is the door to all dharmas because it does not fixate on attachment. "VA" is the door to all dharmas because the sound of the path of speech is completely cut off. "TA" is the door to all dharmas because it does not move from suchness. "YA" is the door to all dharmas because it is not born as it truly is. "STA" is the door to all dharmas because there is no pride to fixate on. "KA" is the door to all dharmas because there is no agent to fixate on. "SA" is the door to all dharmas because it does not go beyond equality. "MA" is the door to all dharmas because it does not fixate on what is mine. "GA" is the door to all dharmas because it does not fixate on going. "THA" is the door to all dharmas because it does not fixate on dwelling. "DZA" is the door to all dharmas because it does not fixate on birth. "ŚVA" is the door to all dharmas because there is no breath to fixate on. "DHA" is the door to all dharmas because it does not fixate on the realm of all dharmas. "SHA" is the door to all dharmas because it does not fixate on calm abiding. "KHA" is the door to all dharmas because it is equal to space and there is nothing to fixate on. "ṢA" is the door to all dharmas because it does not fixate on exhaustion. "STA" is the door to all dharmas because it does not fixate on emptiness. "JÑA" is the door to all dharmas because there is no wisdom to fixate on. "ṆA" is the door to all dharmas because it does not fixate on others. "HA" is the door to all dharmas because it does not fixate on causes. "BHA" is the door to all dharmas because there is no destruction.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧྭ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ།། གྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟུག་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཋ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །སྐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཛཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཙེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངར་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཡི་གེའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ལ་ཡང་གང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་རྗོད་པ་དང༌། གང་གིས་བསྟན་པ་དང༌། གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་མཐོང་བའི་མིང་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དཔེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ། ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་དེ་ནི་སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་བློས་སྟོན་ན། དེ་ལ་ལེགས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་དང་ལྡན

【汉语翻译】
都是门。擦（藏文：ཚ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思）被称为不可见颜色之故，是诸法之门。 萨玛（藏文：སྨ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思）被称为不可见忆念之故，是诸法之门。 伙（藏文：ཧྭ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思）被称为不可见痴暗之故，是诸法之门。 萨（藏文：ས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思）被称为不可见喜乐之故，是诸法之门。 嘎（藏文：གྷ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思）被称为不可见稠密之故，是诸法之门。 塔（藏文：ཋ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思）被称为不可见能成之故，是诸法之门。 纳（藏文：ཎ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思）被称为远离烦恼之故，是诸法之门。 帕（藏文：ཕ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思）被称为不可见果之故，是诸法之
门。 嘎（藏文：སྐ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思）被称为不可见蕴之故，是诸法之门。 匝（藏文：ཛཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思）被称为不可见喜之故，是诸法之门。 策（藏文：ཙེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思）被称为不可见行之故，是诸法之门。 扎（藏文：ཊ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思）被称为不可见害之故，是诸法之门。 哈（藏文：ཧ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思）被称为不可见我执之故，是诸法之门。 在此之上没有文字的名称。 那是为什么呢？ 像这样，对于任何事物，用什么来命名，用什么来说，用什么来指示，用什么来理解，用什么来见的名词都没有。 善现，就像这样，一切法都应像虚空一样被理解。 善现，这是进入陀罗尼之门，是进入指示阿等字母。 善现，此外，菩萨摩诃萨如果精通阿等字母，完全了解这个，那么他将不会被任何声音所阻碍，并且他将能够将一切都确立为平等性的法性。他将获得精通声音知识的技能。 善现，任何菩萨听闻并听取阿等字母的手印等字母后，受持、背诵、读诵、完全理解，并以如理作意向他人宣说，要知道他有二十种功德。 二十种是什么呢？ 就像这样：他将具有忆念，他将具有智慧，他将具有理解。 他将具有智慧

【英语翻译】
are all doors. Tsa (Tibetan: ཚ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning) is called the door of all dharmas because of the invisibility of color. Sama (Tibetan: སྨ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning) is called the door of all dharmas because of the invisibility of memory. Hwa (Tibetan: ཧྭ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning) is called the door of all dharmas because of the invisibility of delusion. Sa (Tibetan: ས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning) is called the door of all dharmas because of the invisibility of joy. Gha (Tibetan: གྷ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning) is called the door of all dharmas because of the invisibility of density. Tha (Tibetan: ཋ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning) is called the door of all dharmas because of the invisibility of accomplishment. Na (Tibetan: ཎ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning) is called the door of all dharmas because of being free from afflictions. Pha (Tibetan: ཕ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning) is called the door of all
dharmas because of the invisibility of fruit. Ka (Tibetan: སྐ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning) is called the door of all dharmas because of the invisibility of aggregates. Dza (Tibetan: ཛཱ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning) is called the door of all dharmas because of the invisibility of joy. Tse (Tibetan: ཙེ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning) is called the door of all dharmas because of the invisibility of conduct. Ta (Tibetan: ཊ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning) is called the door of all dharmas because of the invisibility of harm. Ha (Tibetan: ཧ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning) is called the door of all dharmas because of the invisibility of self-grasping. Beyond that, there is no name for letters. Why is that? Like this, for anything, there is no name for what is named, what is said, what is indicated, what is understood, and what is seen. Subhuti, just like this, all dharmas should be understood like the sky. Subhuti, this is entering the door of dharani, it is entering the teaching of letters such as A. Subhuti, furthermore, if any Bodhisattva Mahasattva is skilled in letters such as A and fully understands this, then he will not be obstructed by any sound, and he will be able to establish everything as the dharmata of equality. He will gain skill in knowing sounds. Subhuti, if any Bodhisattva listens to and hears the mudras of letters such as A, and then holds, recites, reads, fully understands, and teaches others with proper mindfulness, know that he has twenty good qualities. What are the twenty? Like this: he will have mindfulness, he will have wisdom, he will have understanding. He will have wisdom.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར། བརྟན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ངོ་ཚ་ཤེས་ལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འདི་ཡང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པར་འགྱུར། ཡིད་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར། གཞན་ལ་སྒྲའི་ངག་སྙན་པ་ཐོས་ཀྱང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཚིག་རྩུབ་པོས་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་
ཞིང་མཐོ་བར་མི་འགྱུར། དམའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྒྲ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁམས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྐྱེན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕན་ཡོན་ཉི་ཤུ་བོ་འདི་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །
སའི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ས་ནས་སར་འཕར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཕོ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཡང་འོང་བའམ་འགྲོ་བའམ། འཕོ་བའམ། ཉེ་བར་འཕོ་བ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་

【汉语翻译】
将变得……，将变得具有稳固性，将变得具有羞耻心，将变得具有智慧，将变得具有勇气，并且此陀罗尼之门也将以极小的努力获得，对此将变得没有怀疑，将变得没有二心，即使听到他人悦耳的声音也不会迷恋，也不会因粗暴的言语而愤怒，既不会高傲，也不会卑微，将如实安住，并且将精通声音，将精通蕴，将精通界，将精通处，将精通谛，将精通缘起，将精通因，将精通缘，将精通法性，将精通知晓殊胜与非殊胜之根，将精通知晓他人的心，将精通知晓神通之行，将精通知晓天耳之识，将精通知晓宿命随念，将精通知晓生死，将精通知晓漏尽，将精通知晓处与非处之开示，将精通行进，精通返回，将精通行为，将获得这二十种利益。
 善现，此陀罗尼之门，即以不执著于阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）等字母的方式，被称为菩萨摩诃萨的大乘之陀罗尼集合。
 大地之集合。
 善现，如果有人问你，菩萨摩诃萨如何正确地进入大乘，善现，在此，菩萨摩诃萨行持六波罗蜜多，并从地到地提升。善现，如果有人问，菩萨摩诃萨如何行持六波罗蜜多，并从地到地提升？就像这样，因为一切法都没有变动。为什么呢？因为任何法都没有来或去，没有变动或接近变动。然而，一切法都……

【英语翻译】
Will become..., will become stable, will become endowed with shame, will become endowed with wisdom, will become endowed with courage, and this gate of the dharani will also be obtained with very little effort, there will be no doubt about this, there will be no double-mindedness, even if one hears the pleasant voice of others, one will not be fascinated, and one will not be angry because of harsh words, one will neither be arrogant nor humble, one will abide as it is, and one will be proficient in sounds, will be proficient in aggregates, will be proficient in realms, will be proficient in sources, will be proficient in truths, will be proficient in dependent origination, will be proficient in causes, will be proficient in conditions, will be proficient in the nature of phenomena, will be proficient in knowing the superior and non-superior faculties, will be proficient in knowing the minds of others, will be proficient in knowing the activities of magical powers, will be proficient in knowing the divine ear consciousness, will be proficient in knowing the recollection of past lives, will be proficient in knowing death and birth, will be proficient in knowing the exhaustion of outflows, will be proficient in knowing the exposition of what is and is not the case, will be proficient in going, proficient in returning, will be proficient in conduct, and will obtain these twenty benefits.
 Subhuti, this gate of the dharani, which is called the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva by not clinging to the letters such as A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: without), is the collection of dharanis.
 Collection of Earth.
 Subhuti, if someone asks you, how does a Bodhisattva Mahasattva correctly enter the Great Vehicle? Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections and ascends from ground to ground. Subhuti, if someone asks, how does a Bodhisattva Mahasattva practice the six perfections and ascend from ground to ground? It is like this, because all dharmas have no movement. Why? Because no dharma comes or goes, no change or near change. However, all dharmas...

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་སེམས་ལ་ས་ཡོངས་
སུ་སྦྱོང་བ་ཡང་བྱེད་ཅིང་ས་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་གཏོང་བ་དང༌། ལེན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཁྱིམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་གྱི་ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང༌། ཚིག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པས་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞོ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་ཚོར་བ་དང༌། བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། བླ་མ་ལ་དད་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གུས་པར་ཏན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པས་འཚོལ་བ་སྟེ།
རབ་འབྱོར་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡ

【汉语翻译】
对于所是之事不生骄慢，并且对于人心也修习清净，对于该地也不真正随见。那么，何为菩萨摩诃萨的清净地呢？ 善现，安住于初地的菩萨摩诃萨应当修习这十种清净。何为十种呢？ 即以不缘的方式清净增上意乐，以及因不缘取相而清净利益之事物，以及因不缘众生而对于一切众生修习平等心，以及因不缘布施、施舍和接受而清净施舍，以及因此不生骄慢而清净依止善知识，以及因不缘一切法而清净寻求法，以及因不缘家而清净屡屡出现，以及因不缘妙相好之相而清净对于佛身之欲求，以及因不缘法的差别而清净法的分别解说，以及因不缘法的有性而清净断除我慢之骄傲，以及因不缘词句而清净真实语。 善现，这十种清净是安住于初地的菩萨摩诃萨所应作的。 善现，此外，安住于二地的菩萨摩诃萨应当屡屡作意并精勤于这八种法。何为八种呢？ 即：戒律完全清净，知所作和觉所作，安住于忍耐的力量，已经体验到极大的喜悦，完全不舍弃一切众生，显现大悲，以信心恭敬承侍上师，以导师之想恭敬赞叹，以及精勤寻求波罗蜜多。 
善现，这八种法是安住于二地的菩萨摩诃萨应当屡屡作意并精勤于其中的。 善现，此外，

【英语翻译】
One does not become arrogant about what is, and also cultivates the mind to be completely pure, and does not truly see that ground either. What is the complete purification of the ground of a Bodhisattva Mahasattva? Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva abiding in the first ground should practice these ten purifications. What are the ten? That is, purifying the superior intention by way of non-objectification, and purifying beneficial things because of non-objectification of characteristics, and purifying equanimity towards all sentient beings because of non-objectification of sentient beings, and purifying giving because of non-objectification of giving, bestowing, and receiving, and purifying reliance on a virtuous friend because of not being arrogant about it, and purifying the search for Dharma because of non-objectification of all dharmas, and purifying repeated arising because of non-objectification of household, and purifying desire for the body of the Buddha because of non-objectification of the marks of good signs and characteristics, and purifying the explanation of Dharma because of non-objectification of the distinctions of Dharma, and purifying the elimination of pride and arrogance because of non-objectification of the existence of Dharma, and purifying truthful words because of non-objectification of words. Subhuti, these ten purifications are what a Bodhisattva Mahasattva abiding in the first ground should do. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva abiding in the second ground should repeatedly attend to and diligently practice these eight dharmas. What are the eight? Namely: completely pure morality, knowing what has been done and feeling what has been done, abiding in the power of patience, having experienced great joy, completely not abandoning all sentient beings, manifesting great compassion, reverently serving the lama with faith, respectfully praising with the perception of a teacher, and diligently seeking the perfections.
Subhuti, these eight dharmas are what a Bodhisattva Mahasattva abiding in the second ground should repeatedly attend to and diligently practice. Furthermore, Subhuti,

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ལྔ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང་དེ་ལ་ཡང་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་ཡང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་ཅིང་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་ཀྱང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པས་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བླངས་ཤིང་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱའོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་མི་གཏོང་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་དག་གོ །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། རིགས་
ལ་སེར་སྣ་བྱད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ལ་བསྟོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཉམས་རངས་སུ་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
我，安住于第三地的菩萨摩诃萨，应安住于五法。何为五？即：如是，于多闻不生厌足，且不执着于文字；不杂染地分别佛法之布施，且不因此而生骄慢；为清净佛土而生善根，回向时亦不因此而生骄慢；于无量轮回中不生厌倦，亦不因此而生骄慢；安住于知惭有愧，亦不因此而生骄慢。 善现，此五法乃安住于第三地的菩萨摩诃萨所应安住者。 善现，又，安住于第四地的菩萨摩诃萨，应受持并安住于此十法，不应舍弃。何为十？即：如是，安住于寂静处；少欲；知足；不舍弃所学之功德与资具；不舍弃学处；呵责欲妙；生起与涅槃结合之心；完全布施一切财物；不怯懦；不依赖一切事物。 善现，此十法乃安住于第四地的菩萨摩诃萨所不应舍弃，应如实受持并安住者。 善现，又，安住于第五地的菩萨摩诃萨，应舍弃此十法。何为十？即：如是，应舍弃亲近在家众与出家众；应舍弃对眷属的吝啬；应舍弃喧嚣之处；应舍弃害人之心；应舍弃赞叹自己；应舍弃诽谤他人。应舍弃不善之十业道。应舍弃增上慢、骄慢、颠倒见、怀疑、贪欲、嗔恨、愚痴，并安住于寂静。此十法乃菩提

【英语翻译】
I, a Bodhisattva Mahasattva abiding in the third ground, should abide in five dharmas. What are the five? Namely: Thus, one is not satiated with much learning and does not cling to letters; one distinguishes the giving of Dharma without impurity and does not become arrogant thereby; one generates roots of virtue for purifying the Buddha-fields and does not become arrogant even when dedicating them; one is not wearied by immeasurable samsara and does not become arrogant thereby; one abides in knowing shame and having scruples, and does not become arrogant thereby. Subhuti, these five dharmas are what a Bodhisattva Mahasattva abiding in the third ground should abide in. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva abiding in the fourth ground should fully take up and abide in these ten dharmas, and should not abandon them. What are the ten? Namely: Thus, abiding in solitude; having few desires; being content; not abandoning the qualities of learning and the necessary implements; not abandoning the precepts; reviling the qualities of desire; generating a mind combined with nirvana; completely giving away all possessions; not being disheartened; not depending on any objects. Subhuti, these ten dharmas are what a Bodhisattva Mahasattva abiding in the fourth ground should not abandon, but should properly take up and abide in. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva abiding in the fifth ground should abandon these ten dharmas. What are the ten? Namely: Thus, one should abandon associating with householders and renunciates; one should abandon stinginess towards one's retinue; one should abandon places of commotion; one should abandon harmful thoughts; one should abandon praising oneself; one should abandon disparaging others. One should abandon the ten paths of non-virtue. One should abandon excessive pride, arrogance, perverted views, doubt, desire, hatred, and delusion, and remain in tranquility. These ten dharmas are what a Bodhi-

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་དྲུག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །གཞན་ཡང་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྐྲག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སློང་མོ་པ་མཐོང་ན་ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། ཞུམ་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སློང་མོ་པ་མཐོང་ན་སློང་མོ་པས་འཁྲུགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་ཉི་ཤུ་མི་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། སྲོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཆད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པ་དང༌། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྒྱུར་ལྟ་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཁམས་
གསུམ་ན་གནས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་མི་བྱའོ། །དེས་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨安住于第五地，应当完全断除。 善现，此外，菩萨摩诃萨安住于第六地，应当圆满六法。何为六？即是六度波罗蜜。 此外，应当完全断除六法。何为六？即是完全断除声闻之心。 完全断除独觉之心。 完全断除怖畏之心。 见到乞丐不应沮丧，应当完全断除沮丧之心。 完全施舍一切事物，不应不悦，应当完全断除不悦。 见到乞丐不应被乞丐扰乱，应当完全断除扰乱之心。 善现，这些六法是菩萨摩诃萨安住于第六地应当完全断除的。 善现，此外，菩萨摩诃萨安住于第七地，不应作二十法。何为二十？ 即是，不应执著于我。 执著于有情，执著于命，执著于补特伽罗，执著于断灭，执著于常恒，执著于相的作意，执著于因，执著于名和色，执著于蕴，执著于界，执著于处， 安住于三界，执著于三界，依赖于三界，执著于依赖于佛的见解，执著于依赖于法的见解，执著于依赖于僧的见解，执著于依赖于戒律的见解，以及因诸法是空性而感到沮丧，以及与空性相违背。 善现，这些二十法是菩萨摩诃萨安住于第七地不应作的。 应当圆满这二十法。何为二十？ 应当圆满空性，现证无相，了知无愿，三轮完全清净，以及对一切有情慈悲怜悯，这些有情

【英语翻译】
A Bodhisattva-Mahasattva abiding in the fifth ground should completely abandon. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the sixth ground should perfect the six dharmas. What are the six? They are the six perfections. Furthermore, six dharmas should be completely abandoned. What are the six? The mind of a Hearer should be completely abandoned. The mind of a Solitary Buddha should be completely abandoned. The mind of fear should be completely abandoned. Upon seeing a beggar, one should not be discouraged; the mind of discouragement should be completely abandoned. One should not be displeased by having completely given away all things; displeasure should be completely abandoned. Upon seeing a beggar, one should not be disturbed by the beggar; the mind of disturbance should be completely abandoned. Subhuti, these six dharmas are what a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the sixth ground should completely abandon. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the seventh ground should not engage in twenty dharmas. What are the twenty? They are: one should not grasp at self. Grasping at sentient beings, grasping at life, grasping at person, grasping at annihilation, grasping at permanence, the conceptualization of signs, viewing as a cause, being attached to name and form, being attached to aggregates, being attached to elements, being attached to sources, abiding in the three realms, being attached to the three realms, relying on the three realms, being attached to the view of relying on the Buddha, being attached to the view of relying on the Dharma, being attached to the view of relying on the Sangha, being attached to the view of relying on morality, and becoming discouraged because the dharmas are empty, and contradicting emptiness. Subhuti, these twenty dharmas are what a Bodhisattva-Mahasattva abiding in the seventh ground should not do. One should perfect these twenty dharmas. What are the twenty? Perfecting emptiness, actualizing signlessness, knowing wishlessness, the three spheres being completely pure, and having compassion and love for all sentient beings, those sentient beings

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་དེས་ཀྱང་མི་རློམ་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ཡང་དག་པར་གསལ་བ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང༌། ཞི་གནས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་དང༌། སེམས་དུལ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་ནས་བདག་གི་དངོས་པོ་སྟོན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྟ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དག་
ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དང་ཡང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་བག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ

【汉语翻译】
不应轻蔑他人，视一切法平等，且不执着于此，彻底领悟真实之理，也不因此而自满，知晓不生，以一种方式阐释一切法，正确地明晰证悟，遣除各种见解，遣除各种烦恼，坚定地专注于止观，精通胜观，调伏自心，拥有对一切无碍的智慧，不是贪着的处所，前往任何想去的佛土，并在那里安住于佛陀眷属的坛城中，示现自身的实相。 善现，这二十种法是安住于第七地的菩萨摩诃萨所应圆满的。 善现，此外，安住于第八地的菩萨摩诃萨应圆满这四种法。何为四？即：随顺一切众生的心意，以神通力慈爱众生，观察佛土并成就所见之佛土，承侍诸佛并如实观察佛陀之身。 善现，这四种法是安住于第八地的菩萨摩诃萨所应圆满的。 善现，此外，安住于第八地的菩萨摩诃萨应圆满四种法。何为四？即：知晓上根与非上根，清净佛土，反复安住于如幻三摩地，以及为了众生如何成就善根，而成就相应的身，特意思虑并趋近于存在。 善现，这四种法是安住于第八地的菩萨摩诃萨所应圆满的。 善现，此外，安住于第九地的菩萨摩诃萨应圆满十二种法。何为十二？即：受持无尽的愿力，无论如何发愿，

【英语翻译】
One should not despise others, view all dharmas as equal, and not be attached to this either. Having thoroughly understood the true nature, one should not be arrogant because of it. Knowing non-arising, explaining all dharmas in one way, clearly clarifying realization correctly, dispelling various views, dispelling various afflictions, firmly focusing on tranquility, being skilled in insight, taming the mind, having unobstructed knowledge of everything, not being a place of attachment, going to any field one desires, and there abiding in the mandala of the Buddha's retinue, showing one's own reality. Subhuti, these twenty dharmas are to be fully accomplished by a Bodhisattva Mahasattva abiding on the seventh ground. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva abiding on the eighth ground should fully accomplish these four dharmas. What are the four? They are: following the minds of all sentient beings, cherishing them with supernormal knowledge, observing the Buddha-fields and accomplishing those Buddha-fields as they are seen, serving the Buddhas and examining the Buddha's body as it truly is. Subhuti, these four dharmas are to be fully accomplished by a Bodhisattva Mahasattva abiding on the eighth ground. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva abiding on the eighth ground should fully accomplish four dharmas. What are the four? They are: knowing superior and non-superior faculties, purifying the Buddha-fields, repeatedly abiding in the illusion-like samadhi, and accomplishing such bodies as will accomplish the roots of virtue of sentient beings, deliberately contemplating and approaching existence. Subhuti, these four dharmas are to be fully accomplished by a Bodhisattva Mahasattva abiding on the eighth ground. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva abiding on the ninth ground should fully accomplish twelve dharmas. What are the twelve? They are: upholding endless aspirations, however one aspires,

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤོབས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དང༌། མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། སེ

【汉语翻译】
以及圆满具足，天神，龙族，夜叉，乾闼婆，阿修罗，迦楼罗，紧那罗，大腹行者的语言，知晓以完全的无畏所确定的教法，母亲的胎藏圆满具足，种姓圆满具足，骨骼圆满具足，血统圆满具足，眷属圆满具足，出生圆满具足，显现圆满具足，菩提树的庄严圆满具足，一切功德完全圆满具足。 善现，这十二种法是安住于第九地的菩萨摩诃萨所应圆满具足的。 善现，安住于第十地的菩萨摩诃萨则被称为如来。 如是宣说之后，具寿善现向薄伽梵如是禀告： 薄伽梵，菩萨摩诃萨的增上意乐等如何清净？ 薄伽梵开示道： 善现，菩萨摩诃萨以具足一切相智之心生起，从而真实地积聚众多善根，这便是善现，菩萨摩诃萨清净增上意乐。 此外，菩萨摩诃萨如何清净利益之事物呢？ 菩萨摩诃萨为了所有众生的利益而寻求并修持大乘的智慧，这便是菩萨摩诃萨清净利益之事物。 此外，菩萨摩诃萨如何清净对一切众生的平等心呢？ 以具足一切相智之心生起，从而现证四无量心，即慈、悲、喜、舍，这便是菩萨摩诃萨清净对一切众生的平等心。 此外，菩萨摩诃萨如何清净布施呢？

【英语翻译】
and becoming perfectly complete, gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, the language of the great belly-walkers, knowing the teachings determined by complete fearlessness, the mother's womb being perfectly complete, lineage being perfectly complete, bones being perfectly complete, ancestry being perfectly complete, retinue being perfectly complete, birth being perfectly complete, manifestation being perfectly complete, the adornment of the Bodhi tree being perfectly complete, all qualities being completely and perfectly complete. Subhuti, these twelve dharmas are what a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the ninth ground should perfectly complete. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the tenth ground is said to be a Tathagata. After this was spoken, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: Bhagavan, how is the superior intention, etc., of a Bodhisattva-Mahasattva purified? The Bhagavan said: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva generates a mind endowed with all-knowingness, thereby truly accumulating many roots of virtue, this is, Subhuti, the purification of the superior intention of a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, how does a Bodhisattva-Mahasattva purify beneficial things? A Bodhisattva-Mahasattva seeks and practices the wisdom of the Mahayana for the benefit of all sentient beings, this is the purification of beneficial things by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, how does a Bodhisattva-Mahasattva purify equanimity towards all sentient beings? By generating a mind endowed with all-knowingness, thereby realizing the four immeasurables, namely, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, this is the purification of equanimity towards all sentient beings by a Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, how does a Bodhisattva-Mahasattva purify giving?

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། གཞོག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཞོག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་བསྟེན་པ་
དང། རིམ་གྲོར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཙལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ཚོལ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཙལ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་འཛི་མེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེར་ཡང་བར་ཆད་བྱེད་པ་གང་ཡང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་ནས་ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མོས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འམ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐོག་མར་ཡང་དགེ །བར་དུ་ཡང་དགེ །ཐ་མར་ཡང་དགེ །ཡི་གེ་བཟང་པོ། དོན་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
凡是对一切有情无分别地完全施舍，这就是菩萨摩诃萨完全修习施舍。其次，菩萨摩诃萨亲近善知识的完全修习是什么呢？例如，凡是那些正确劝勉、鞭策、极力鞭策他证得一切种智者，他们就是菩萨摩诃萨的善知识，凡是亲近那些善知识，承侍，恭敬，尊重，这就是菩萨摩诃萨亲近善知识的完全修习。其次，菩萨摩诃萨寻求佛法的完全修习是什么呢？以具有一切种智之心寻求佛法，不堕入声闻和独觉地，这就是菩萨摩诃萨寻求佛法的完全修习。其次，菩萨摩诃萨一再出离的完全修习是什么呢？生生世世无有喧嚣地出离，并在如来教法中出家，而且在那里没有任何障碍，这就是菩萨摩诃萨一再出离的完全修习。其次，菩萨摩诃萨对佛身的欲乐完全修习是什么呢？见到佛身之后，乃至获得一切种智之前，心中作意佛身，并且永远不会分离，这就是菩萨摩诃萨对佛身的信乐完全修习。其次，菩萨摩诃萨对佛法的分别解说完全修习是什么呢？菩萨摩诃萨于如来现证或完全寂灭之时，为众生宣说佛法，初善，中善，后善，文句优美，意义优美，不杂染，完全圆满，完全清净，完全

【英语翻译】
Whatever is the complete giving of charity without discrimination to all sentient beings, this is what the Bodhisattva Mahasattva should completely train in giving. Furthermore, what is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva in relying on a spiritual friend? For example, those who truly encourage, spur on, and thoroughly spur him on to omniscience are the spiritual friends of the Bodhisattva Mahasattva. Whatever is relying on those spiritual friends, serving, respecting, and honoring them, this is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva in relying on a spiritual friend. Furthermore, what is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva in seeking the Dharma? Seeking the Dharma with a mind endowed with omniscience and not falling into the level of a Hearer or Solitary Buddha, this is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva in seeking the Dharma. Furthermore, what is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva in repeatedly renouncing? Renouncing without commotion in all lifetimes, ordaining in the teachings of the Tathagata, and having no obstacles there, this is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva in repeatedly renouncing. Furthermore, what is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva in desiring the Buddha's body? After seeing the Buddha's body, until the time of attaining omniscience, keeping the Buddha's body in mind and never being separated from it, this is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva in devotion to the Buddha's body. Furthermore, what is the complete training of a Bodhisattva Mahasattva in explaining the Dharma? When the Bodhisattva Mahasattva manifests as a Tathagata or passes into complete Nirvana, teaching the Dharma to sentient beings, good in the beginning, good in the middle, good in the end, with excellent words, excellent meaning, unmixed, completely perfect, completely pure, completely

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་དག་ཡང་དག་
པར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་དེས་ནམ་ཡང་རིགས་དམའ་བར་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་བསལ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདེན་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདེན་པའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བཅུའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཕན་པ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཀྱང་འཁོར་བ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་མི་གསོན་ན། མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་གཟོ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་མཐུ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པའི་མཐུ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་

【汉语翻译】
此乃菩提之梵行，如经与调伏所说，以及预言、偈颂、特意之语、譬喻、如是过去、本生、广博、希有、证悟之语，以及决定显示等，凡是如实宣说者，此乃菩萨摩诃萨之法，为令清净之分类。何为菩萨摩诃萨断除我慢与骄慢之清净？断除我慢与骄慢者，永不生于低劣之族，此乃菩萨摩诃萨断除我慢与骄慢之清净。第十八品。何为菩萨摩诃萨之真实语清净？如是，凡所言说如是行持者，此乃菩萨摩诃萨之真实语清净。 善现，此等乃菩萨摩诃萨安住于初地之十种清净。 善现，何为菩萨摩诃萨之戒律完全清净？如是，凡不作声闻与独觉之心，亦不作不如是之恶劣戒律，以及不作障碍菩提之其他法者，此乃菩萨摩诃萨之戒律完全清净。 何为菩萨摩诃萨知恩报恩？菩萨摩诃萨于行菩萨行之时，即使是微小之利益，直至轮回未尽之间亦不忘失，何况众多？此乃菩萨摩诃萨知恩报恩。 何为菩萨摩诃萨安住于忍辱力？凡是对一切有情无有损害之心，亦无有恼害之心者，此乃菩萨摩诃萨安住于忍辱力。 何为菩萨摩诃萨之欢喜

【英语翻译】
This is the pure conduct of Bodhi, as stated in the Sutras and Vinaya, as well as prophecies, verses, specific statements, parables, accounts of past events, Jatakas, extensive teachings, wondrous tales, expressions of realization, and definitive expositions, all of which are accurately proclaimed. This is the Dharma of the Bodhisattva Mahasattva, a purification of categories. What is the purification of the Bodhisattva Mahasattva that eliminates pride and arrogance? The one who eliminates pride and arrogance is never born into a low caste. This is the purification of the Bodhisattva Mahasattva that eliminates pride and arrogance. Chapter Eighteen. What is the purification of the Bodhisattva Mahasattva's truthful speech? It is when one acts according to what one says. This is the purification of the Bodhisattva Mahasattva's truthful speech. Subhuti, these are the ten purifications of the Bodhisattva Mahasattva who abides in the first Bhumi. Subhuti, what is the complete purity of the Bodhisattva Mahasattva's morality? It is when one does not think of the mind of a Sravaka or Pratyekabuddha, nor engage in improper and evil morality, nor think of other Dharmas that obstruct Bodhi. This is the complete purity of the Bodhisattva Mahasattva's morality. What is the Bodhisattva Mahasattva's recognition of kindness and gratitude? When a Bodhisattva Mahasattva engages in Bodhisattva conduct, even a small benefit is not forgotten until the end of Samsara, let alone many benefits. This is the Bodhisattva Mahasattva's recognition of kindness and gratitude. What is the Bodhisattva Mahasattva's abiding in the power of patience? It is the mind that has no intention to harm or injure all sentient beings. This is the Bodhisattva Mahasattva's abiding in the power of patience. What is the Bodhisattva Mahasattva's joy

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
སྤྲོ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་
གསུམ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མྱོང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་ཏུ་གཏུབ་ཅིང་གཤེགས་པ་དང༌། བརྡུང་ཞིང་བཙོ་བ་དང༌། སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲོ་ཞིང་སྐྱོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དད་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཐམས་ཅད་ལ་ང་རྒྱལ་བཅག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འདུད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དད་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་དད་པས་གུས་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་དད་པས་གུས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཚོལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་གཞན་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཚོལ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པ

【汉语翻译】
何为体验欢喜？即是说，凡是能使一切众生于三乘中完全成熟，这便是菩萨摩诃萨最欢喜和体验欢喜之事。何为菩萨摩诃萨不舍弃一切众生？即是说，凡是能完全救护一切众生，这便是菩萨摩诃萨不舍弃一切众生。何为菩萨摩诃萨显现大悲？菩萨摩诃萨在行菩萨行时，心中这样想：我为了每一个众生的缘故，也要在恒河沙数劫中安住于众生地狱，直到一切众生都进入佛陀的智慧之道，在那期间，遭受砍截、践踏，捶打、烹煮，焚烧等等的苦难。像这样，为了所有众生的利益而欢喜且不厌倦，这便是菩萨摩诃萨显现大悲。何为菩萨摩诃萨以信心恭敬？菩萨摩诃萨凡是对一切众生，以摧毁我慢之心而如实顶礼，这便称为菩萨摩诃萨以信心恭敬。何为菩萨摩诃萨侍奉恭敬上师并以信心尊敬？即是对上师们生起如佛一般的想念，这便是菩萨摩诃萨侍奉恭敬上师并以信心尊敬。何为菩萨摩诃萨精勤寻求波罗蜜多？即是说，为了使一切众生完全成熟，除了波罗蜜多之外别无他事，从而完全寻求波罗蜜多，这便是菩萨
摩诃萨精勤寻求波罗蜜多。何为菩萨摩诃萨于多闻不满足？

【英语翻译】
What is it to experience joy? It is like this: Whatever completely matures all sentient beings in the three vehicles, this is what brings great joy and is to be experienced by a Bodhisattva Mahasattva. What is it that a Bodhisattva Mahasattva does not abandon all sentient beings? It is like this: Whatever completely protects all sentient beings, this is what a Bodhisattva Mahasattva does not abandon all sentient beings. What is it to manifest the great compassion of a Bodhisattva Mahasattva? When a Bodhisattva Mahasattva engages in the conduct of a Bodhisattva, they think thus: "For the sake of each and every sentient being, I shall dwell in the hells of sentient beings for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River, until all sentient beings enter the path of the Buddha's wisdom. During that time, I shall endure sufferings such as being cut and trampled, beaten and cooked, burned, and so forth." Like this, whatever is joyful and unwearied for the sake of all sentient beings, this is the manifestation of the great compassion of a Bodhisattva Mahasattva. What is it that a Bodhisattva Mahasattva reveres with faith? Whatever Bodhisattva Mahasattva, with the destruction of pride towards all, truly prostrates, this is called the reverence with faith of a Bodhisattva Mahasattva. What is it to attend, revere, and respectfully honor the guru with faith by a Bodhisattva Mahasattva? It is like this: Whatever generates the perception of the guru as the Teacher, this is the attendance, reverence, and respectful honoring of the guru with faith by a Bodhisattva Mahasattva. What is it that a Bodhisattva Mahasattva diligently seeks the Paramitas? It is like this: Whatever completely seeks the Paramitas without any other task, in order to completely mature all sentient beings, this is the diligent seeking of the Paramitas by a Bodhisattva
Mahasattva. What is it that a Bodhisattva Mahasattva is not satisfied with much learning?

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའམ། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གང་ཇི་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་མི་ངོམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ཆུང་ངུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་རེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྨོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་
ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་ས་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ

【汉语翻译】
什么是呢？例如，诸佛世尊们在这一世界，或十方一切世界中所开示的一切，都要完全受持，永不满足，这就是菩萨摩诃萨广闻不厌。 其次，什么是菩萨摩诃萨不杂染地分别法布施呢？菩萨摩诃萨在说法时，如果那法布施是微小的，甚至不期望获得菩提，这就是菩萨摩诃萨不杂染地分别法布施。 其次，什么是菩萨摩诃萨为了清净佛土而生起和回向善根呢？以任何善根能清净佛土，并在调伏自己和他人心续时，将那些善根回向，这就是菩萨摩诃萨为了清净佛土而生起和回向善根。 其次，什么是菩萨摩诃萨以无量轮回而不生厌倦呢？以任何善根如果能显示，就能使众生完全成熟，佛土完全清净，如此显现善根，乃至未圆满一切种智之间，永不厌倦，这就是菩萨摩诃萨以无量轮回而不生厌倦。 其次，什么是菩萨摩诃萨安住于知惭有愧呢？例如，呵责声闻和独觉的心，这就是菩萨摩诃萨安住于知惭有愧。 其次，什么是菩萨摩诃萨不舍弃安住于寂静处呢？凡是声闻和独觉所超越的行为，这就是菩萨摩诃萨不舍弃安住于寂静处。

【英语翻译】
What is it? For example, whatever the Buddhas, the Bhagavat, have taught in this world or in all the worlds of the ten directions, one should fully uphold all of that and never be satisfied. This is the bodhisattva mahasattva's insatiable desire for extensive learning. Furthermore, what is the bodhisattva mahasattva's undefiled differentiation of the Dharma's giving? When a bodhisattva mahasattva teaches the Dharma, if that Dharma's giving is small and there is no expectation of attaining enlightenment, this is the bodhisattva mahasattva's undefiled differentiation of the Dharma's giving. Furthermore, what is the bodhisattva mahasattva's generation and dedication of roots of virtue for the purification of the Buddha-field? With whatever root of virtue one purifies the Buddha-field, and when taming one's own and others' minds, dedicating those roots of virtue, this is the bodhisattva mahasattva's generation and dedication of roots of virtue for the purification of the Buddha-field. Furthermore, what is the bodhisattva mahasattva's lack of weariness with immeasurable samsara? By showing any root of virtue that causes sentient beings to fully ripen and Buddha-fields to be completely purified, showing such a root of virtue and never becoming weary until all aspects of omniscience are fully perfected, this is the bodhisattva mahasattva's lack of weariness with immeasurable samsara. Furthermore, what is the bodhisattva mahasattva's dwelling in shame and embarrassment? For example, criticizing the minds of shravakas and pratyekabuddhas, this is the bodhisattva mahasattva's dwelling in shame and embarrassment. Furthermore, what is the bodhisattva mahasattva's non-abandonment of dwelling in solitude? Whatever actions are transcended by shravakas and pratyekabuddhas, this is the bodhisattva mahasattva's non-abandonment of dwelling in solitude. Then,

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་ཆུང་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོག་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་རྟོག་པར་འཇོག་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་
ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ལ་དེའི་སེམས་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །ད

【汉语翻译】
那么菩萨摩诃萨的少欲是什么呢？菩萨摩诃萨对于菩提也不生起欲望，这是菩萨摩诃萨的少欲。那么菩萨摩诃萨的知足是什么呢？即使获得了遍知，也不生起骄慢之心，这是菩萨摩诃萨的知足。那么菩萨摩诃萨的所学功德和资具衰损也不舍弃是什么呢？就像这样，对于甚深法能够安忍思择，这是菩萨摩诃萨不舍弃所学功德的誓言。那么菩萨摩诃萨不舍弃学处是什么呢？对于一切学处没有虚伪，这是菩萨摩诃萨不舍弃学处。那么菩萨摩诃萨呵责欲妙是什么呢？不生起贪欲之心，这是菩萨摩诃萨呵责欲妙。那么菩萨摩诃萨生起与涅槃相应的心是什么呢？就像这样，对于一切法没有显现的造作，这是菩萨摩诃萨生起与涅槃相应的心。那么菩萨摩诃萨完全施舍一切财物是什么呢？对于内外的一切法没有执着，这是菩萨摩诃萨完全施舍一切财物。那么菩萨摩诃萨没有怯弱之心是什么呢？对于识的住处，他的心不住在那里，这是菩萨摩诃萨没有怯弱之心。那么菩萨摩诃萨对于一切事物没有依赖是什么呢？对于一切事物不作意，这是菩萨摩诃萨对于一切事物没有依赖。

【英语翻译】
Then, what is the Bodhisattva Mahasattva's having few desires? It is that the Bodhisattva Mahasattva does not even generate desire for Bodhi. This is the Bodhisattva Mahasattva's having few desires. Then, what is the Bodhisattva Mahasattva's contentment? It is not having an arrogant mind even upon obtaining omniscience. This is the Bodhisattva Mahasattva's contentment. Then, what is the Bodhisattva Mahasattva's not abandoning the qualities of learning and diminished resources? It is like this, having the patience to contemplate profound dharmas. This is the Bodhisattva Mahasattva's not abandoning the vows of the qualities of learning. Then, what is the Bodhisattva Mahasattva's not abandoning the training? It is having no deceit in all trainings. This is the Bodhisattva Mahasattva's not abandoning the training. Then, what is the Bodhisattva Mahasattva's denouncing the qualities of desire? It is not generating a mind of desire. This is the Bodhisattva Mahasattva's denouncing the qualities of desire. Then, what is the Bodhisattva Mahasattva's generating a mind endowed with Nirvana? It is like this, not having manifest fabrication of all dharmas. This is the Bodhisattva Mahasattva's generating a mind endowed with Nirvana. Then, what is the Bodhisattva Mahasattva's completely giving away all possessions? It is not having attachment to all internal and external dharmas. This is the Bodhisattva Mahasattva's completely giving away all possessions. Then, what is the Bodhisattva Mahasattva's having no timidity? It is that his mind does not abide in the abiding place of consciousness. This is the Bodhisattva Mahasattva's having no timidity. Then, what is the Bodhisattva Mahasattva's having no dependence on all things? It is not attending to all things. This is the Bodhisattva Mahasattva's having no dependence on all things.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང༌། མགོ་བྲེགས་ཤིང་དུར་སྨྲིག་གི་གོས་བགོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁྱིམ་པ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་མ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དང་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཤིང་དེའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་བརྐམ་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་དེ། དེའི་རྒྱུས་གོས་འཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་སློང་མ་དང་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གང་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་སེམས་ཅན་འདི་དག་རང་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བདེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་སེར་སྣའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་
བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་འཛིའི་གནས་གང་དུ་གནས་པས་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཡོད་པའམ། དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའམ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་འཛིའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐབས་མི་འབྱེད་ཅིང་འཐབ་མོའི་སེམས་སམ་རྩོད་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གནོད་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་གང

【汉语翻译】
那麼什麼是菩薩摩訶薩完全捨棄居家和依止呢？例如，從佛土到佛土去，並且化生，剃髮並穿著塚間衣，這就是菩薩摩訶薩完全捨棄居家和依止。那麼什麼是菩薩摩訶薩完全捨棄比丘尼和依止呢？甚至僅僅與屬於比丘尼的侍女也不共住，並且不生起完全貪求其因緣的心，也不為了其因緣而獲得衣服，這就是菩薩摩訶薩完全捨棄比丘尼和依止。那麼什麼是菩薩摩訶薩完全捨棄對種姓的慳吝呢？善現，菩薩摩訶薩應當這樣發心：凡是我要為一切有情成辦安樂之相，如果這些有情以各自的福德而獲得安樂，那麼我不應對此生起慳吝之心。這就是菩薩摩訶薩完全捨棄對種姓的慳吝。那麼，菩薩摩訶薩應當如何完全捨棄憒鬧之處呢？菩薩摩訶薩所住的憒鬧之處，如果因為居住而產生聲聞或獨覺，或者產生與之相應的言談，或者生起與之相應的發心，菩薩摩訶薩不應當住在這樣的地方。這就是菩薩摩訶薩應當完全捨棄憒鬧之處。那麼，菩薩摩訶薩應當如何完全捨棄損害心呢？不開啟損害心和惱害心的機會，也不開啟爭鬥心或爭論心的機會，這就是菩薩摩訶薩應當完全捨棄損害心。那麼，什麼是菩薩摩訶薩完全捨棄讚歎自己呢？

【英语翻译】
Then, what is it that a Bodhisattva-Mahasattva completely abandons household life and reliance? For example, going from Buddha-field to Buddha-field and being born miraculously, shaving the head and wearing clothes from the charnel ground, this is the complete abandonment of household life and reliance by a Bodhisattva-Mahasattva. Then, what is the complete abandonment of Bhikshunis and reliance by a Bodhisattva-Mahasattva? Not even dwelling together with a female attendant belonging to a Bhikshuni, and not generating a mind that completely craves its causes, nor obtaining clothes for its causes, this is the complete abandonment of Bhikshunis and reliance by a Bodhisattva-Mahasattva. Then, what is the complete abandonment of stinginess towards lineage by a Bodhisattva-Mahasattva? Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should generate the mind in this way: "Whatever aspect of happiness I am to accomplish for all sentient beings, if these sentient beings become happy through their own merit, then I should not generate a mind of stinginess towards that." This is the complete abandonment of stinginess towards lineage by a Bodhisattva-Mahasattva. Then, how should a Bodhisattva-Mahasattva completely abandon places of distraction? A place of distraction where a Bodhisattva-Mahasattva dwells, if by dwelling there, a Shravaka or Pratyekabuddha arises, or talk associated with them arises, or the generation of a mind associated with them arises, a Bodhisattva-Mahasattva should not dwell in such a place. This is how a Bodhisattva-Mahasattva should completely abandon places of distraction. Then, how should a Bodhisattva-Mahasattva completely abandon harmful intent? Not opening the occasion for harmful intent and malicious intent, and not opening the opportunity for a mind of strife or a mind of contention, this is how a Bodhisattva-Mahasattva should completely abandon harmful intent. Then, what is the complete abandonment of praising oneself by a Bodhisattva-Mahasattva?

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྟོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཞན་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གཞན་སྨོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་བདེ་འགྲོ་ལ་ཡང་བར་དུ་གཅོད་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱང་མི་དགོས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན། གང་གིས་ང་རྒྱལ་
དུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ང་རྒྱལ་དུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་ཁེངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཁེངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་གཉིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང

【汉语翻译】
那么，什么是菩萨摩诃萨完全舍弃自赞呢？就是对内在的法不正确地随顺观察。这是菩萨摩诃萨完全舍弃自赞。那么，什么是菩萨摩诃萨完全舍弃毁谤他人呢？就像这样，对外部的法不正确地随顺观察。这是菩萨摩诃萨完全舍弃毁谤他人。那么，菩萨摩诃萨应当如何完全舍弃十不善业道呢？就像这样，即使是对善趣也有阻碍，更何况是圣道呢？更不用说无上圆满菩提了，因此必须舍弃。凡是舍弃，这就是菩萨摩诃萨应当完全舍弃的十不善业道。那么，菩萨摩诃萨应当如何完全舍弃增上慢呢？就像这样，如果他不正确地随顺观察任何法，又怎么会生起增上慢呢？因此不生起我慢。这就是菩萨摩诃萨应当完全舍弃增上慢。那么，什么是菩萨摩诃萨应当完全舍弃的骄慢呢？就像这样，他不正确地随顺观察任何会生起骄慢的事物。这就是菩萨摩诃萨应当完全舍弃的骄慢。那么，什么是菩萨摩诃萨应当完全舍弃的颠倒呢？就是不缘取事物。这就是菩萨摩诃萨应当完全舍弃的颠倒。那么，菩萨摩诃萨应当如何舍弃犹豫呢？因为他见到一切法都远离犹豫。善现，这就是菩萨摩诃萨应当舍弃的犹豫。那么，菩萨摩诃萨的贪欲和嗔恨

【英语翻译】
Then, what is the complete abandonment of self-praise by a Bodhisattva Mahasattva? It is the incorrect following observation of inner dharmas. This is the complete abandonment of self-praise by a Bodhisattva Mahasattva. Then, what is the complete abandonment of disparaging others by a Bodhisattva Mahasattva? It is like this: the incorrect following observation of external dharmas. This is the complete abandonment of disparaging others by a Bodhisattva Mahasattva. Then, how should a Bodhisattva Mahasattva completely abandon the ten unwholesome paths of action? It is like this: even for the good realms there is obstruction, what to mention the noble path? Not to mention the unexcelled, perfect, complete enlightenment, therefore it must be abandoned. Whatever is abandoned, this is the ten unwholesome paths of action that a Bodhisattva Mahasattva should completely abandon. Then, how should a Bodhisattva Mahasattva completely abandon excessive pride? It is like this: if he does not correctly follow and observe any dharma, how can excessive pride arise? Therefore, pride does not arise. This is the complete abandonment of excessive pride by a Bodhisattva Mahasattva. Then, what is the conceit that a Bodhisattva Mahasattva should completely abandon? It is like this: he does not correctly follow and observe any object that would cause conceit to arise. This is the conceit that a Bodhisattva Mahasattva should completely abandon. Then, what are the inversions that a Bodhisattva Mahasattva should completely abandon? It is the non-apprehension of objects. This is the inversions that a Bodhisattva Mahasattva should completely abandon. Then, how should a Bodhisattva Mahasattva abandon doubt? Because he sees that all dharmas are free from doubt. Subhuti, this is the doubt that a Bodhisattva Mahasattva should abandon. Then, the desire and hatred of a Bodhisattva Mahasattva

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། གཏི་མུག་ཉམས་རངས་སུ་མི་འདོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཉམས་རངས་སུ་མི་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་ས་དྲུག་པ་ལ་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱིན་ཏོ། །ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་སེམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །སློང་བ་མཐོང་ན་ཞུམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །སློང་བ་པོ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
又，如果说不舍弃贪欲、嗔恨和愚痴的过失，那是因为不正确地看待贪欲、嗔恨和愚痴。这是菩萨摩诃萨不舍弃贪欲、嗔恨和愚痴的过失。那么，第六地要圆满六法是什么呢？就是六度，即圆满布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜和智慧波罗蜜。为什么呢？因为安住于这六波罗蜜，就能通达诸佛世尊、声闻和独觉所知的五种大海。是哪五种呢？即过去、未来、现在、不可言说和非造作。因此，菩萨摩诃萨要圆满六波罗蜜。那么，菩萨摩诃萨如何舍弃六法呢？就是要舍弃声闻之心。为什么呢？因为这不是菩提之道。要舍弃独觉之心。为什么呢？因为这不是菩提之道。要舍弃断灭之心。为什么呢？因为这不是菩提之道。见到乞讨者不要生起退缩之心。为什么呢？因为这不是菩提之道。完全施舍所有事物后，不要感到不悦。为什么呢？因为这不是菩提之道。不要舍弃乞讨者。为什么呢？因为这不是菩提之道。因此，菩萨摩诃萨要舍弃六法。那么，菩萨摩诃萨如何不执着于我呢？

【英语翻译】
Furthermore, if it is said that one does not abandon the faults of desire, hatred, and ignorance, it is because one does not correctly perceive desire, hatred, and ignorance. This is how a Bodhisattva Mahasattva does not abandon the faults of desire, hatred, and ignorance. So, what are the six dharmas to be perfected on the sixth ground? It is the six paramitas, namely, perfecting the paramitas of generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. Why is that? Because by abiding in these six paramitas, one transcends the five oceans of knowledge of the Buddhas, Bhagavat, Shravakas, and Pratyekabuddhas. What are the five? They are the past, the future, the present, the inexpressible, and the unconditioned. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should perfect the six paramitas. So, how does a Bodhisattva Mahasattva abandon the six dharmas? It is to abandon the mind of a Shravaka. Why is that? Because it is not the path to Bodhi. One should abandon the mind of a Pratyekabuddha. Why is that? Because it is not the path to Bodhi. One should abandon the mind of utter annihilation. Why is that? Because it is not the path to Bodhi. Upon seeing a beggar, one should not generate a shrinking mind. Why is that? Because it is not the path to Bodhi. After completely giving away all things, one should not feel displeased. Why is that? Because it is not the path to Bodhi. One should not abandon the beggar. Why is that? Because it is not the path to Bodhi. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should abandon the six dharmas. So, how does a Bodhisattva Mahasattva not cling to self?

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆད་པར་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆད་པར་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་འཛིན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། དེ་ལ་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུར་ལྟ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུར་ལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང

【汉语翻译】
那是因为它们完全不存在的缘故。因此，菩萨摩诃萨不应执着于我。那么，如何才能不执着于有情、生命和补特伽罗呢？那是因为它们完全不存在的缘故。因此，菩萨摩诃萨不应执着于有情、生命和补特伽罗。那么，如何才能使菩萨摩诃萨不执着于断见呢？那是因为一切法完全不生的缘故，没有任何法是断灭的缘故。因此，菩萨摩诃萨不应执着于断见。那么，如何才能使菩萨
摩诃萨不执着于常见呢？那是因为任何法都没有生，因此没有常。因此，菩萨摩诃萨不应执着于常见。那么，如何才能使菩萨摩诃萨不作相想呢？那是因为完全没有一切烦恼的缘故。因此，菩萨摩诃萨不应作相想。那么，如何才能使菩萨摩诃萨不执着于因呢？那是因为不能如实见到那个见的缘故。因此，菩萨摩诃萨不应执着于因。那么，如何才能使菩萨摩诃萨不对蕴、处、界生起执着呢？那是因为那些法完全不存在的缘故。因此，不应对蕴、处、界生起执着。那么，如何才能使菩萨摩诃萨不对三界生起执着呢？那是因为它的自性不存在的缘故。因此，菩萨摩诃萨不应对三界生起执着。那么，如何才能使菩萨摩诃萨不对三界生起强烈的贪执呢？那是因为它的事物不存在且不可见的缘故。因此，菩萨摩诃萨不应对三界生起强烈的贪执。那么，如何才能

【英语翻译】
That is because they are completely non-existent. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not cling to self. Then, how should one not cling to sentient beings, life, and individuals? That is because they are completely non-existent. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not cling to sentient beings, life, and individuals. Then, how should a Bodhisattva Mahasattva not cling to annihilationism? That is because all dharmas are completely unborn, and because no dharma is annihilated. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not cling to annihilationism. Then, how should a Bodhisattva
Mahasattva not cling to eternalism? That is because no dharma has birth, therefore there is no permanence. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not cling to eternalism. Then, how should a Bodhisattva Mahasattva not have the perception of characteristics? That is because there are completely no afflictions. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not have the perception of characteristics. Then, how should a Bodhisattva Mahasattva not cling to causes? That is because that view is not truly seen. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not cling to causes. Then, how should a Bodhisattva Mahasattva not be attached to the aggregates, sense bases, and elements? That is because those dharmas are completely non-existent. Therefore, one should not be attached to the aggregates, sense bases, and elements. Then, how should a Bodhisattva Mahasattva not be attached to the three realms? That is because its nature does not exist. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not be attached to the three realms. Then, how should a Bodhisattva Mahasattva not be strongly attached to the three realms? That is because its entity does not exist and is not visible. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva should not be strongly attached to the three realms. Then, how should

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ན་འདི་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།
སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས་དགེ་འདུན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལ

【汉语翻译】
如果菩萨摩诃萨不应依赖和安住于三界，那是因为它的事物不存在。因此，菩萨摩诃萨不应依赖和安住于三界。如果菩萨摩诃萨不应执着于依赖佛的观点，那是因为依赖于将某事物视为佛，就不会见到佛。因此，菩萨摩诃萨不应执着于依赖佛的观点。如果菩萨摩诃萨不应执着于依赖法的观点，那是因为依赖于将某事物视为法，就不会见到法。因此，菩萨摩诃萨不应执着于依赖法的观点。如果菩萨摩诃萨不应执着于依赖僧的观点，那是因为依赖于将某事物视为僧，就不会见到僧。因此，菩萨摩诃萨不应执着于依赖僧的观点。如果菩萨摩诃萨不应执着于依赖戒律的观点，那是因为依赖于将某事物视为戒律，戒律就不会完全清净。因此，菩萨摩诃萨不应执着于依赖戒律的观点。如果菩萨摩诃萨不应因诸法是空性而沮丧，那是因为一切法不是以空性而空，而是以其自性而空。因此，菩萨摩诃萨不应因诸法是空性而沮丧。如果菩萨摩诃萨不应与空性相违，那是因为一切法以空性不会与空性相违。因此，菩萨摩诃萨不应与空性相违。如果菩萨摩诃

【英语翻译】
If a Bodhisattva-Mahasattva should not rely on or abide in the three realms, it is because its entities do not exist. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not rely on or abide in the three realms. If a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to the view of relying on the Buddha, it is because by relying on seeing something as the Buddha, one will not see the Buddha. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to the view of relying on the Buddha. If a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to the view of relying on the Dharma, it is because by relying on seeing something as the Dharma, one will not see the Dharma. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to the view of relying on the Dharma. If a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to the view of relying on the Sangha, it is because by relying on seeing something as the Sangha, one will not see the Sangha. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to the view of relying on the Sangha. If a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to the view of relying on discipline, it is because by relying on seeing something as discipline, the discipline will not become completely pure. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to the view of relying on discipline. If a Bodhisattva-Mahasattva should not be discouraged by the fact that all dharmas are empty, it is because all dharmas are not empty by emptiness itself, but empty by their own nature. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be discouraged by the fact that all dharmas are empty. If a Bodhisattva-Mahasattva should not contradict emptiness, it is because all dharmas do not contradict emptiness by emptiness. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not contradict emptiness. If a Bodhisattva-Mahasa

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་
པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྣན་པ་དང་དབྲི་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཀྱང་རྟོགས་པ་
མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞ

【汉语翻译】
那麼菩萨摩诃萨如何圆满空性呢？执持自性空性而圆满，是菩萨摩诃萨的空性圆满。这是菩萨摩诃萨要圆满空性。那么菩萨摩诃萨如何现证无相呢？例如，因为不对一切相作意，这是菩萨摩诃萨现证无相。那么菩萨摩诃萨如何了知无愿呢？即于三界一切处心不执着，这是菩萨摩诃萨了知无愿。那么菩萨摩诃萨如何圆满清净三轮呢？即圆满十善业道，这是菩萨摩诃萨圆满清净三轮。那么菩萨摩诃萨如何对一切有情圆满慈悲和怜悯呢？即获得大悲，如此菩萨摩诃萨要对一切有情圆满慈悲和怜悯。那么菩萨摩诃萨如何不对一切有情轻蔑呢？因为圆满慈爱，如此菩萨摩诃萨不对一切有情轻蔑。那么菩萨摩诃萨如何视一切法为平等性呢？即对一切法没有增减，这是菩萨摩诃萨视一切法为平等性。那么菩萨摩诃萨如何彻底圆满真实之理呢？即虽以一理证悟一切法，却无所证悟，这是菩萨摩诃萨彻底证悟真实之理。那么菩萨摩诃萨的无生法忍是什么呢？

【英语翻译】
Then, how does a Bodhisattva Mahasattva perfect emptiness? To perfect by holding onto the emptiness of one's own nature is the perfection of emptiness of a Bodhisattva Mahasattva. This is how a Bodhisattva Mahasattva should perfect emptiness. Then, how does a Bodhisattva Mahasattva manifest the absence of characteristics? It is like this: because one does not attend to all characteristics, this is the manifestation of the absence of characteristics by a Bodhisattva Mahasattva. Then, how does a Bodhisattva Mahasattva know the absence of aspiration? It is not abiding in mind in all three realms; this is the knowledge of the absence of aspiration of a Bodhisattva Mahasattva. Then, how is the three circles completely purified by a Bodhisattva Mahasattva? It is the complete perfection of the path of the ten virtuous actions; this is the complete purification of the three circles of a Bodhisattva Mahasattva. Then, how does a Bodhisattva Mahasattva perfect compassion and love for all sentient beings? It is the attainment of great compassion; thus, a Bodhisattva Mahasattva should perfect compassion and love for all sentient beings. Then, how does a Bodhisattva Mahasattva not despise all sentient beings? Because of the perfection of loving-kindness; thus, a Bodhisattva Mahasattva does not despise all sentient beings. Then, what is it that a Bodhisattva Mahasattva views all dharmas as equality? It is the absence of addition and subtraction to all dharmas; this is how a Bodhisattva Mahasattva views all dharmas as equality. Then, what is the complete perfection of the true nature of a Bodhisattva Mahasattva? It is that although one realizes all dharmas in one way, there is no realization; this is the complete realization of the true nature of a Bodhisattva Mahasattva. Then, what is the forbearance of non-arising of a Bodhisattva Mahasattva?

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། གཉིས་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་བསལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་བསལ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་སྤོང་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་ལྡོག་པའོ།། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་གང་ཞེ་ན། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་སའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་
པོའི་སེམས་དུལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལ་དགའ་བར་སེམས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དུལ་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞི་བའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་དྲུག་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཞི་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
复次，何为对一切法无生、无灭、无显现之忍？即是菩萨摩诃萨的无生忍。何为菩萨摩诃萨的无生之智？即是了知名与色不生。此乃菩萨摩诃萨的无生之智。何为菩萨摩诃萨以一种方式显示一切法？即是对二者无有完全的行境。此乃菩萨摩诃萨以一种方式显示一切法。何为菩萨摩诃萨如实断除分别？即是对一切法无有分别。此乃菩萨摩诃萨如实断除分别。何为菩萨摩诃萨颠倒想与见？即是舍弃声闻地与独觉地。此乃菩萨摩诃萨颠倒想与见。何为菩萨摩诃萨颠倒烦恼？即是习气所连接的一切烦恼灭尽。此乃菩萨摩诃萨颠倒烦恼。何为菩萨摩诃萨的止观之地？即是如是，一切相智之智慧。此乃菩萨摩诃萨的止观之地。何为菩萨摩诃萨调伏之心？即是不喜悦三界之心。此乃菩萨摩诃萨调伏之心。何为菩萨摩诃萨寂静之心？即是六根完全调伏。此乃菩萨摩诃萨寂静之心。何为菩萨摩诃萨无碍之智慧？即是如是，获得佛眼。此乃菩

【英语翻译】
Furthermore, what is the forbearance of all dharmas being unborn, unceasing, and unmanifest? It is the forbearance of non-arising of a Bodhisattva Mahasattva. What is the knowledge of non-arising of a Bodhisattva Mahasattva? It is the knowledge that name and form are unborn. This is the knowledge of non-arising of a Bodhisattva Mahasattva. What is the Bodhisattva Mahasattva's teaching of all dharmas in one way? It is that there is no complete sphere of activity in duality. This is the Bodhisattva Mahasattva's teaching of all dharmas in one way. What is the Bodhisattva Mahasattva's correct elimination of conceptualization? It is that there is no conceptualization in all dharmas. This is the Bodhisattva Mahasattva's correct elimination of conceptualization. What is the Bodhisattva Mahasattva's reversal of perception and view? It is abandoning the ground of the Hearers and the ground of the Solitary Buddhas. This is the Bodhisattva Mahasattva's reversal of perception and view. What is the Bodhisattva Mahasattva's reversal of afflictions? It is the exhaustion of all afflictions connected by habitual tendencies. This is the Bodhisattva Mahasattva's reversal of afflictions. What is the ground of Shamatha and Vipassana of a Bodhisattva Mahasattva? It is like this: the wisdom of the All-Knowingness itself. This is the ground of Shamatha and Vipassana of a Bodhisattva Mahasattva. What is the tamed mind of a Bodhisattva Mahasattva? It is the mind that does not delight in the three realms. This is the tamed mind of a Bodhisattva Mahasattva. What is the peaceful mind of a Bodhisattva Mahasattva? It is the perfect integration of the six senses. This is the peaceful mind of a Bodhisattva Mahasattva. What is the unobstructed wisdom of a Bodhisattva Mahasattva? It is like this: obtaining the Buddha eye. This is the Bodhi-

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའོ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ནས་ཀྱང་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཞིང་འདི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གང་དུ་འདོད་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་གང་དང་གང་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དགའ་བར་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་གཅིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་
བ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་དག་གིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ས་ལ་གནས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
菩萨摩诃萨的无碍智慧。其中，菩萨摩诃萨的非贪着之识是什么呢？就是六处（六根）的舍受。这就是菩萨摩诃萨的非贪着之识。其中，菩萨摩诃萨随欲前往的刹土是什么呢？就是不从一个佛刹动摇，却能如实见到一切佛刹，并且不因此生起佛刹之想。这就是菩萨摩诃萨随欲前往的刹土。其中，菩萨摩诃萨在一切处示现自身形象是什么呢？就是在眷属的坛城中，对于任何所喜爱的，都如其所喜爱的示现自身形象。这就是菩萨摩诃萨在一切处示现自身形象。其中，菩萨摩诃萨随顺一切众生的心行是什么呢？就是以一念心了知一切众生的心行。这就是菩萨摩诃萨随顺一切众生的心行。其中，菩萨摩诃萨如何以神通游戏呢？就是以神通游戏时，为了在佛刹中见到佛陀而前往，却不生起佛陀之想。这就是菩萨摩诃萨以神通游戏。其中，菩萨摩诃萨如何如实见到佛刹而圆满成就呢？就是安住于三千大千世界之自在转轮王的地位，完全施舍三千大千世界，却不因此生起骄慢之心。这就是菩萨摩诃萨如实见到佛刹而成就。其中，菩萨摩诃

【英语翻译】
The unobstructed wisdom of a Bodhisattva Mahasattva. What is the non-attachment consciousness of a Bodhisattva Mahasattva? It is the equanimity of the six sense bases. This is the non-attachment consciousness of a Bodhisattva Mahasattva. What is the field that a Bodhisattva Mahasattva goes to as he wishes? It is that without moving from one Buddha-field, he truly sees all Buddha-fields, and from this, the perception of a Buddha-field does not arise. This is the field that a Bodhisattva Mahasattva goes to as he wishes. What is it that a Bodhisattva Mahasattva shows his own form in all ways? It is that in the mandalas of retinues, he shows his own form in whatever way he pleases to whatever he likes. This is the showing of his own form in all ways by a Bodhisattva Mahasattva. What is it that a Bodhisattva Mahasattva follows the conduct of the minds of all beings? It is that he knows the conduct of the minds of all beings with one mind. This is the following of the conduct of the minds of all beings by a Bodhisattva Mahasattva. How does a Bodhisattva Mahasattva sport with superknowledge? It is that when he sports with superknowledge, he goes to the Buddha-field to see the Buddha, but the perception of the Buddha does not arise. This is the sporting with superknowledge by a Bodhisattva Mahasattva. How does a Bodhisattva Mahasattva accomplish the Buddha-field as he sees it? It is that he abides in the position of a sovereign wheel-turning king of the three-thousand great-thousand world realm, and completely gives away the three-thousand great-thousand world realm, but does not become arrogant because of it. That is how a Bodhisattva Mahasattva accomplishes the Buddha-field as he sees it. What is a Bodhisattva Maha-

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
འ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྟོབས་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་ཀྱང་དེའི་སེམས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དང་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟ་ཇི

【汉语翻译】
那么，如何侍奉伟大的佛陀呢？即是为了利益一切众生而侍奉佛法，这就是侍奉菩萨摩诃萨的佛陀。那么，如何如实了知菩萨摩诃萨的佛身呢？即是如实了知法身，这就是观察菩萨摩诃萨的佛身。那么，如何了知菩萨摩诃萨殊胜与不殊胜的根器呢？即是安住于十力，并且圆满了知一切众生的根器，这就是了知菩萨摩诃萨殊胜与不殊胜的根器。那么，如何清净菩萨摩诃萨的佛土呢？即是以无所缘的方式清净一切众生的心，这就是清净菩萨摩诃萨的佛土。那么，什么是菩萨摩诃萨如幻三昧呢？即是安住于三昧，菩萨摩诃萨做一切事业，然而其心不执着于任何法，这就是菩萨摩诃萨如幻三昧。那么，什么是菩萨摩诃萨的再三平等安住呢？即是菩萨摩诃萨从异熟所生的三昧，这就是菩萨摩诃萨的再三平等安住。那么，如何菩萨摩诃萨的众生们的善根如何成就，就如何成办身体呢？即是菩萨摩诃萨如何令众生圆满成熟，就如何特意思虑并且成办身体，这就是菩萨摩诃萨的众生们的善根如何

【英语翻译】
Then, how to attend to the great Buddha? That is, to attend to the Dharma for the benefit of all sentient beings, this is attending to the Buddha of the Bodhisattva-Mahasattva. Then, how to truly know the Buddha-body of the Bodhisattva-Mahasattva? That is, to truly know the Dharmakaya, this is observing the Buddha-body of the Bodhisattva-Mahasattva. Then, how to know the superior and non-superior faculties of the Bodhisattva-Mahasattva? That is, abiding in the ten powers and completely knowing the faculties of all sentient beings, this is knowing the superior and non-superior faculties of the Bodhisattva-Mahasattva. Then, how to purify the Buddha-field of the Bodhisattva-Mahasattva? That is, to purify the minds of all sentient beings in a non-objective way, this is purifying the Buddha-field of the Bodhisattva-Mahasattva. Then, what is the illusion-like samadhi of the Bodhisattva-Mahasattva? That is, abiding in samadhi, the Bodhisattva-Mahasattva does all activities, but his mind does not cling to any dharma, this is the illusion-like samadhi of the Bodhisattva-Mahasattva. Then, what is the repeated equal abiding of the Bodhisattva-Mahasattva? That is, the samadhi born from the Vipaka of the Bodhisattva-Mahasattva, this is the repeated equal abiding of the Bodhisattva-Mahasattva. Then, how does the Bodhisattva-Mahasattva accomplish the body as the roots of virtue of sentient beings are accomplished? That is, how does the Bodhisattva-Mahasattva deliberately contemplate and accomplish the body as sentient beings are completely matured, this is how the roots of virtue of the sentient beings of the Bodhisattva-Mahasattva

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་འགྲུབ་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆེད་དུ་བསམས་ཤིང་སྲིད་པ་ཉེ་བར་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་
ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤོབས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤོབས་པས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུས་ཤིང་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ

【汉语翻译】
如是成就，如是圆满全身。那么，菩萨摩诃萨为了什么而思，而趋近于存在呢？即为了使一切众生成熟。这就是菩萨摩诃萨为了什么而思，而趋近于存在。那么，菩萨摩诃萨如何发愿，如何圆满成就呢？即菩萨摩诃萨圆满六度。这就是菩萨摩诃萨如何发愿，如何圆满成就。那么，菩萨摩诃萨如何通达诸如天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、大腹行等众生的语言呢？即通达各自确定的词语，这就是菩萨摩诃萨通达一切众生的语言。那么，菩萨摩诃萨如何以圆满的无畏辩才，通达所诠释的意义呢？即通达各自的无畏辩才，这就是菩萨摩诃萨以圆满的无畏辩才，通达所诠释的意义。那么，菩萨摩诃萨入胎的圆满是什么呢？即菩萨摩诃萨在一切生世中化生，这就是菩萨摩诃萨入胎的圆满。那么，菩萨摩诃萨种姓的圆满是什么呢？即菩萨摩诃萨生于伟大的种姓，这就是菩萨摩诃萨种姓的圆满。那么，菩萨摩诃萨血统的圆满是什么呢？即菩萨摩诃萨生于伟大而高贵的王族。

【英语翻译】
Thus accomplished, thus perfecting the whole body. Then, for what does the Bodhisattva Mahasattva think and approach existence? It is to fully ripen all sentient beings. This is why the Bodhisattva Mahasattva thinks and approaches existence. Then, how does the Bodhisattva Mahasattva's aspiration become perfectly fulfilled? It is because the Bodhisattva Mahasattva perfects the six perfections. This is how the Bodhisattva Mahasattva's aspiration becomes perfectly fulfilled. Then, how does the Bodhisattva Mahasattva comprehend the languages of beings such as gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas? It is by rightly knowing each definite term, which is the comprehension of the Bodhisattva Mahasattva knowing the languages of all sentient beings. Then, how does the Bodhisattva Mahasattva realize the meaning of what is definitively taught with complete confidence? It is by rightly knowing each confidence, which is the realization of the Bodhisattva Mahasattva knowing what is definitively taught with complete confidence. Then, what is the perfection of the Bodhisattva Mahasattva's entry into the womb? It is that the Bodhisattva Mahasattva is miraculously born in all lifetimes, which is the perfection of the Bodhisattva Mahasattva's entry into the womb. Then, what is the perfection of the Bodhisattva Mahasattva's lineage? It is that the Bodhisattva Mahasattva is born into a great lineage, which is the perfection of the Bodhisattva Mahasattva's lineage. Then, what is the perfection of the Bodhisattva Mahasattva's bloodline? It is that the Bodhisattva Mahasattva is born into a great and noble royal family.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
འམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་རིགས་སུ་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣང་བས་རྒྱས་པར་བཀང་ཞིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་རྩ་བ་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལྷུན་བཻ་ཌཱུཪྻར་འདུག་པ་དང༌། ཡལ་ག་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཤིང་དེའི་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། འོད་བཟང་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱས་པར་བཀང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞིང་གི་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐ

【汉语翻译】
或者，生于婆罗门种姓高贵之家，这是菩萨摩诃萨的种姓圆满。什么是菩萨摩诃萨的血统圆满呢？任何菩萨摩诃萨的种姓中，过去诸佛菩萨摩诃萨出现过，生于那样的血统，这是菩萨摩诃萨的血统圆满。什么是菩萨摩诃萨的眷属圆满呢？菩萨摩诃萨安置众生于菩提，并且成为具有菩萨眷属者，这是菩萨摩诃萨的眷属圆满。什么是菩萨摩诃萨的出生圆满呢？菩萨摩诃萨刚一出生，就以光明充满整个世界，并且使它们全部发生六种震动，这是菩萨摩诃萨的出生圆满。什么是菩萨摩诃萨的出家圆满呢？菩萨摩诃萨为了出家，与无数百千万亿的众生一起出家，并且使那些众生也必定趋入三乘，这是菩萨摩诃萨的出家圆满。什么是菩萨摩诃萨的菩提树庄严圆满呢？菩萨摩诃萨的菩提树，树根由黄金构成，树干安住于琉璃之中，树枝由七宝的自性构成，花朵和树叶由各种珍宝构成，那树散发着芬芳，美好的光芒充满无边无际的世界，这是菩萨摩诃萨的菩提树庄严圆满。什么是菩萨摩诃萨的功德

【英语翻译】
Or, being born into a high and noble Brahmin family, this is the perfection of the bodhisattva mahasattva's lineage. What is the perfection of the bodhisattva mahasattva's lineage? Whatever bodhisattva mahasattva's lineage in which past bodhisattva mahasattvas have appeared, being born into that lineage, this is the perfection of the bodhisattva mahasattva's lineage. What is the perfection of the bodhisattva mahasattva's retinue? The bodhisattva mahasattva establishes beings in enlightenment and becomes one who possesses a bodhisattva retinue, this is the perfection of the bodhisattva mahasattva's retinue. What is the perfection of the bodhisattva mahasattva's birth? As soon as the bodhisattva mahasattva is born, he fills the world with light and causes all of them to shake in six ways, this is the perfection of the bodhisattva mahasattva's birth. What is the perfection of the bodhisattva mahasattva's renunciation? The bodhisattva mahasattva renounces together with countless billions of trillions of beings for the sake of renunciation, and also causes those beings to definitely enter the three vehicles, this is the perfection of the bodhisattva mahasattva's renunciation. What is the perfection of the bodhisattva mahasattva's adornment of the bodhi tree? The roots of the bodhisattva mahasattva's bodhi tree are made of gold, the trunk dwells in lapis lazuli, the branches are made of the nature of the seven precious jewels, the flowers and leaves are made of various jewels, that tree emits fragrance, and the good light fills the boundless world, this is the perfection of the bodhisattva mahasattva's adornment of the bodhi field. What are the qualities of the bodhisattva mahasattva

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་
གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པ་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ས་དགུ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་

【汉语翻译】
那么，什么是所有圆满和完美？就是菩萨摩诃萨使众生完全成熟和清净佛土，这就是菩萨摩诃萨所有功德的圆满和完美。那么，什么是菩萨摩诃萨安住于第十地被称为如来呢？就是菩萨摩诃萨以何种方式使所有波罗蜜多都圆满，以及如来的十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，一切种智的智慧，断除习气所连接的一切烦恼，大悲心，以及所有佛法也都圆满，善现，如此一来，安住于第十地的菩萨摩诃萨就被称为如来。善现，那么什么是菩萨摩诃萨的第十地呢？善现，如此这般，菩萨摩诃萨以善巧方便行于波罗蜜多，以及所有空性，三十七菩提分法，四圣谛，禅定，四无量，无色定，八解脱，九次第定，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法之时，完全超越了种性地，第八地，见地，薄地，离欲地，已作地，声闻地，独觉地，菩萨地。善现，如此一来，菩萨摩诃萨从第九地完全超脱之后，安住于佛地。

【英语翻译】
What is the complete and perfect fulfillment of all? It is the complete maturation of sentient beings and the purification of the Buddha-field by the Bodhisattva-Mahasattva. This is the complete and perfect fulfillment of all the qualities of the Bodhisattva-Mahasattva. What is it that a Bodhisattva-Mahasattva, abiding on the tenth ground, is called Tathagata? It is when a Bodhisattva-Mahasattva has completely perfected all the Paramitas, and also possesses the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, the wisdom of omniscience, has abandoned all afflictions connected with habitual tendencies, possesses great compassion, and has also completely perfected all the Buddha-dharmas. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva abiding on the tenth ground is called Tathagata. Subhuti, what is the tenth ground of a Bodhisattva-Mahasattva? Subhuti, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva skillfully engages in the Paramitas, and in all emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment, the four noble truths, the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the gateways of dharani, the powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, they completely transcend the lineage ground, the eighth ground, the seeing ground, the thinned ground, the detachment ground, the accomplished ground, the Hearer ground, the Solitary Buddha ground, and the Bodhisattva ground. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, having completely transcended the ninth ground, abides on the Buddha ground.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་
དག་པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཚོགས་སོ། །
གཉེན་པོའི་ཚོགས།
རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེས་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་བ་དེ་ནི་འགོག་པའི་དབྱིངས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་
སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར

【汉语翻译】
是，善现，那是菩萨摩诃萨的第十地。善现，应当了知如是菩萨摩诃萨已如实趣入大乘，名为地的集合。
对治的集合。
善现，你所说的“大乘从何处决定生起”？这是以不可得的方式从三界决定生起。将安住于一切相智。为什么呢？善现，是这样的，所谓的大乘，以及所谓的一切相智，这二者既不是具有，也不是不具有，是无色、不可指示、无障碍、一个体性，即是无自性。为什么呢？善现，无自性的法不是决定生起，不是将生起，也不是不生起。善现，凡是想要无自性之法决定生起，那只是想要法界决定生起。善现，凡是想要无自性之法决定生起，那只是想要真如决定生起。善现，凡是想要无自性之法决定生起，那只是想要真实际决定生起。善现，凡是想要无自性之法决定生起，那只是想要不可思议界决定生起。善现，凡是想要无自性之法决定生起，那只是想要虚空界决定生起。善现，凡是想要无自性之法决定生起，那只是想要离贪欲界决定生起。善现，凡是想要无自性之法决定生起，那只是想要离贪欲的界决定生起。善现，凡是想要无自性之法决定生起，那只是想要灭界决定生起。善现，凡是想要无自性之法决定生起，那只是想要色
空性决定

【英语翻译】
That is, Subhuti, that is the tenth ground of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, it should be understood that such a Bodhisattva Mahasattva has truly entered the Mahayana, which is called the collection of grounds.
The collection of antidotes.
Subhuti, what you said, "From where does the Mahayana definitely arise?" This is how it definitely arises from the three realms in an unattainable way. It will abide in all-aspects of knowledge. Why is that? Subhuti, it is like this, the so-called Mahayana, and the so-called all-aspects of knowledge, these two are neither possessing nor not possessing, they are formless, unshowable, unobstructed, and of one nature, that is, without self-nature. Why is that? Subhuti, the dharma without self-nature is not definitely arising, will not arise, nor is it not arising. Subhuti, whoever wants the dharma without self-nature to definitely arise, that is just wanting the Dharma Realm to definitely arise. Subhuti, whoever wants the dharma without self-nature to definitely arise, that is just wanting Suchness to definitely arise. Subhuti, whoever wants the dharma without self-nature to definitely arise, that is just wanting the Real Limit to definitely arise. Subhuti, whoever wants the dharma without self-nature to definitely arise, that is just wanting the Inconceivable Realm to definitely arise. Subhuti, whoever wants the dharma without self-nature to definitely arise, that is just wanting the Space Realm to definitely arise. Subhuti, whoever wants the dharma without self-nature to definitely arise, that is just wanting the Realm of Abandoning Desire to definitely arise. Subhuti, whoever wants the dharma without self-nature to definitely arise, that is just wanting the Realm of Being Free from Desire to definitely arise. Subhuti, whoever wants the dharma without self-nature to definitely arise, that is just wanting the Realm of Cessation to definitely arise. Subhuti, whoever wants the dharma without self-nature to definitely arise, that is just wanting the Form
Emptiness to definitely

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དྲི་སྟོང་
པ་ཉིད་དང༌། རོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རེག་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་

【汉语翻译】
终究是想让它生起。 善现，凡是想让无相的诸法必定生起的，那不过是想让感受空性、 认识空性、 行为空性、 识空性必定生起罢了。 这是为什么呢？ 善现，色空性不是必定从三界中生起的。 也不是安住于一切相智中。 感受空性、 认识空性、 行为空性、 识空性不是必定从三界中生起的。 也不是安住于一切相智中。 这是为什么呢？ 如此，色以色而空之故。 感受、 认识、 诸行、 识以识而空之故。 善现，凡是想让无相的诸法必定生起的，那不过是想让眼空性必定生起罢了。 善现，凡是想让无相的诸法必定生起的，那不过是想让耳空性、 鼻空性、 舌空性、 身空性、 意空性必定生起罢了。 这是为什么呢？ 善现，眼空性不是必定从三界中生起的。 也不是安住于一切相智中。 耳空性、 鼻空性、 舌空性、 身空性、 意空性不是必定从三界中生起的。 也不是安住于一切相智中。 这是为什么呢？ 如此，眼以眼而空之故。 耳、 鼻、 舌、 身、 意以意而空之故。 善现，凡是想让无相的诸法必定生起的，那不过是想让色空性必定生起罢了。 善现，凡是想让无相的诸法必定生起的，那不过是想让声空性、 香空性、 味空性、 触空性、 法空性必定生起罢了。 这是为什么呢？ 善现，色空性不是必定从三界中生

【英语翻译】
it is merely wishing for it to arise. Subhuti, whoever wishes for the signless dharmas to necessarily arise, that is merely wishing for the emptiness of feeling, the emptiness of perception, the emptiness of formations, and the emptiness of consciousness to necessarily arise. Why is that? Subhuti, the emptiness of form does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of feeling, the emptiness of perception, the emptiness of formations, and the emptiness of consciousness do not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Why is that? Thus, form is empty by form. Feeling, perception, formations, and consciousness are empty by consciousness. Subhuti, whoever wishes for the signless dharmas to necessarily arise, that is merely wishing for the emptiness of the eye to necessarily arise. Subhuti, whoever wishes for the signless dharmas to necessarily arise, that is merely wishing for the emptiness of the ear, the emptiness of the nose, the emptiness of the tongue, the emptiness of the body, and the emptiness of the mind to necessarily arise. Why is that? Subhuti, the emptiness of the eye does not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of the ear, the emptiness of the nose, the emptiness of the tongue, the emptiness of the body, and the emptiness of the mind do not necessarily arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Why is that? Thus, the eye is empty by the eye. The ear, the nose, the tongue, the body, and the mind are empty by the mind. Subhuti, whoever wishes for the signless dharmas to necessarily arise, that is merely wishing for the emptiness of form to necessarily arise. Subhuti, whoever wishes for the signless dharmas to necessarily arise, that is merely wishing for the emptiness of sound, the emptiness of smell,
the emptiness of taste, the emptiness of touch, and the emptiness of dharmas to necessarily arise. Why is that? Subhuti, the emptiness of form does not necessarily arise from the three realms.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་དང༌། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བ་
འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞ

【汉语翻译】
没有。不住于一切种智。声、香、味、触、法空性不是决定从三界中出离。不住于一切种智。善现，那是什么缘故呢？如此色因色而空。声、香、味、触、法因法而空。善现，如果有人想要使无相之法决定出离，那他就是想要使眼识空性决定出离。善现，如果有人想要使无相之法决定出离，那他就是想要使耳识空性、鼻识空性、舌识空性、身识空性、意识空性决定出离。那是什么缘故呢？善现，眼识空性不是决定从三界中出离。不住于一切种智。耳识空性、鼻识空性、舌识空性、身识空性、意识空性不是决定从三界中出离。不住于一切种智。善现，那是什么缘故呢？如此眼识因眼识而空。耳识、鼻识、舌识、身识、意识因意识而空。善现，如果有人想要使无相之法决定出离，那他就是想要使眼和合触空性决定出离。善现，如果有人想要使无相之法决定出离，那他就是想要使耳和合触空性、鼻和合触空性、舌和合触空性、身和合触空性、意和合触空性决定出离。那是什么缘故呢？

【英语翻译】
There is not. It does not abide in the state of all-knowingness. The emptiness of sound, smell, taste, touch, and dharma is not definitely emerging from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. Subhuti, what is the reason for that? Thus, form is empty by form. Sound, smell, taste, touch, and dharma are empty by dharma. Subhuti, if someone wants to make the signless dharmas definitely emerge, then he just wants to make the emptiness of eye consciousness definitely emerge. Subhuti, if someone wants to make the signless dharmas definitely emerge, then he just wants to make the emptiness of ear consciousness, the emptiness of nose consciousness, the emptiness of tongue consciousness, the emptiness of body consciousness, and the emptiness of mind consciousness definitely emerge. What is the reason for that? Subhuti, the emptiness of eye consciousness is not definitely emerging from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. The emptiness of ear consciousness, the emptiness of nose consciousness, the emptiness of tongue consciousness, the emptiness of body consciousness, and the emptiness of mind consciousness are not definitely emerging from the three realms. It does not abide in the state of all-knowingness. Subhuti, what is the reason for that? Thus, eye consciousness is empty by eye consciousness. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty by mind consciousness. Subhuti, if someone wants to make the signless dharmas definitely emerge, then he just wants to make the emptiness of eye contact definitely emerge. Subhuti, if someone wants to make the signless dharmas definitely emerge, then he just wants to make the emptiness of ear contact, the emptiness of nose contact, the emptiness of tongue contact, the emptiness of body contact, and the emptiness of mind contact definitely emerge. What is the reason for that?

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྣའི་
འདས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེ

【汉语翻译】
再者，善现，眼之聚集而生之触之空性，不是从三界中决定生起的。不住于一切相智中。耳之聚集而生之触之空性，鼻之聚集而生之触之空性，舌之聚集而生之触之空性，身之聚集而生之触之空性，意之聚集而生之触之空性，不是从三界中决定生起的。不住于一切相智中。善现，那是什么缘故呢？如此，眼之聚集而生之触，因眼之聚集而生之触而为空性之故。耳之聚集而生之触，鼻之聚集而生之触，舌之聚集而生之触，身之聚集而生之触，意之聚集而生之触，因意之聚集而生之触而为空性之故。善现，凡是想要使无相之法决定生起者，那只是想要使眼之聚集而生之触之缘所生之感受之空性决定生起罢了。善现，凡是想要使无相之法决定生起者，那只是想要使耳之聚集而生之触之缘所生之感受之空性，鼻之聚集而生之触之缘所生之感受之空性，舌之聚集而生之触之缘所生之感受之空性，身之聚集而生之触之缘所生之感受之空性，意之聚集而生之触之缘所生之感受之空性决定生起罢了。那是什么缘故呢？善现，那是眼之聚集而生之触之缘所生之感受之空性，不是从三界中决定生起的。不住于一切相智中。耳之聚集而生之触之缘所生之感受之空性，鼻的
逝去之触之缘所生之感受之空性，舌之聚集而生之触之缘所生之感受之空性，身之聚集而生之触之缘所生之感受之空性，意之聚集而生之触之缘所生之感受之空性，不是从三界中决定生起的。不住于一切相智中。善现，那是什么缘故呢？如此，眼之聚集而生之触之缘所生之感受，眼之聚集而生之触之

【英语翻译】
Furthermore, Subhuti, the emptiness of the contact that arises from the assembly of the eye is not definitely produced from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of the contact that arises from the assembly of the ear, the emptiness of the contact that arises from the assembly of the nose, the emptiness of the contact that arises from the assembly of the tongue, the emptiness of the contact that arises from the assembly of the body, the emptiness of the contact that arises from the assembly of the mind are not definitely produced from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Subhuti, why is that? Thus, the contact that arises from the assembly of the eye is empty because of the contact that arises from the assembly of the eye. The contact that arises from the assembly of the ear, the contact that arises from the assembly of the nose, the contact that arises from the assembly of the tongue, the contact that arises from the assembly of the body, the contact that arises from the assembly of the mind are empty because of the contact that arises from the assembly of the mind. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas definitely arise, that is simply wanting to make the emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the assembly of the eye definitely arise. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas definitely arise, that is simply wanting to make the emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the assembly of the ear, the emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the assembly of the nose, the emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the assembly of the tongue, the emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the assembly of the body, the emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the assembly of the mind definitely arise. Why is that? Subhuti, that is because the emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the assembly of the eye is not definitely produced from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the assembly of the ear, the emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the assembly of the nose,
the emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the assembly of the tongue, the emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the assembly of the body, the emptiness of the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the assembly of the mind are not definitely produced from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Subhuti, why is that? Thus, the feeling that arises from the condition of the contact that arises from the assembly of the eye, the contact that arises from the assembly of the eye

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་ནི་རྨི་ལམ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་པའི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་
འདོད་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཚ

【汉语翻译】
因为鼻子的感觉是空性的缘故。由于耳根聚集而接触的因缘产生的感觉，以及鼻根聚集而接触的因缘产生的感觉，以及舌根聚集而接触的因缘产生的感觉，以及身根聚集而接触的因缘产生的感觉，以及意根聚集而接触的因缘产生的感觉，意根聚集而接触的因缘产生的感觉是空性的缘故。 善现，凡是想要使无自性的诸法决定生起，那无非是想要使梦决定生起。 善现，凡是想要使无自性的诸法决定生起，那无非是想要使幻术、阳焰、回声、眼花、影像、乾闼婆城、如来的化身决定生起。 这是什么缘故呢？ 善现，梦不是从三界中决定生起的。 也不是安住于一切种智中。 幻术、阳焰、回声、眼花、影像、乾闼婆城、如来的化身不是从三界中决定生起的。 也不是安住于一切种智中。 善现，这是什么缘故呢？ 如此，梦是以梦为空性的缘故。 幻术、阳焰、回声、眼花、影像、乾闼婆城、如来的化身是以如来的化身为空性的缘故，这被称为是见道所摄持的最初分别念的对治。 善现，凡是想要使无自性的诸法决定生起，那无非是想要使布施波罗蜜多决定生起。 善现，凡是想要使无自性的诸法决定生起，那无非是想要使持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多决定生起。 这是什么缘故呢？ 善现，布施波罗蜜多的自性不是从三界中决定生起的。 也不是安住于一切种智中。 戒

【英语翻译】
Because the sensation of the nose is empty. The sensation that arises from the condition of contact when the ear gathers, and the sensation that arises from the condition of contact when the nose gathers, and the sensation that arises from the condition of contact when the tongue gathers, and the sensation that arises from the condition of contact when the body gathers, and the sensation that arises from the condition of contact when the mind gathers, the sensation that arises from the condition of contact when the mind gathers is empty. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics definitely arise, that is simply wanting to make dreams definitely arise. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics definitely arise, that is simply wanting to make illusions, mirages, echoes, optical illusions, images, Gandharva cities, and the emanations of the Tathagata definitely arise. Why is that? Subhuti, dreams do not definitely arise from the three realms. Nor do they abide in the state of all-knowingness. Illusions, mirages, echoes, optical illusions, images, Gandharva cities, and the emanations of the Tathagata do not definitely arise from the three realms. Nor do they abide in the state of all-knowingness. Subhuti, why is that? Thus, dreams are empty of dreams. Illusions, mirages, echoes, optical illusions, images, Gandharva cities, and the emanations of the Tathagata are empty of the emanations of the Tathagata, which is said to be the antidote to the first conceptualization held by the path of seeing. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics definitely arise, that is simply wanting to make the perfection of generosity definitely arise. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics definitely arise, that is simply wanting to make the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom definitely arise. Why is that? Subhuti, the nature of the perfection of generosity does not definitely arise from the three realms. Nor does it abide in the state of all-knowingness. Morality

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་
གནས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་སྟེང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང

【汉语翻译】
戒律的波罗蜜多，以及忍辱的波罗蜜多，以及精进的波罗蜜多，以及禅定的波罗蜜多，以及智慧的波罗蜜多的自性，不是从三界中必定生起的。不住于一切相智中。那是什么缘故呢？善现，譬如布施的波罗蜜多的自性，是以布施的波罗蜜多的自性而空故。戒律的波罗蜜多，以及忍辱的波罗蜜多，以及精进的波罗蜜多，以及禅定的波罗蜜多，以及智慧的波罗蜜多的自性，是以智慧的波罗蜜多的自性而空故。善现，凡是想要使无相的诸法必定生起者，那只是想要使内空性必定生起罢了。善现，凡是想要使无相的诸法必定生起者，那只是想要使外空性必定生起罢了。善现，凡是想要使无相的诸法必定生起者，那只是想要使内外空性必定生起罢了。善现，凡是想要使无相的诸法必定生起者，那只是想要使无实事自性空性之间必定生起罢了。那是什么缘故呢？善现，内空性不是从三界中必定生起的。不住于一切相智中。外空性不是从三界中必定生起的。不住于一切相智中。内外空性不是从三界中必定生起的。不住于一切相智中。无实事自性空性之间不是从三界中必定生起的。不住于一切相智中。那是什么缘故呢？善现，譬如此内空性以内空性而空故。此外空性以外空性而空故。内外空性以内外空性而空故。无实事自性空

【英语翻译】
The perfection of discipline, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of meditation, and the nature of the perfection of wisdom are not necessarily produced from the three realms. It does not abide in the all-knowingness of all aspects. Why is that? Subhuti, for example, the nature of the perfection of giving is empty because of the nature of the perfection of giving. The perfection of discipline, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of meditation, and the nature of the perfection of wisdom are empty because of the nature of the perfection of wisdom. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas necessarily arise, that is just wanting to make the emptiness of the inner necessarily arise. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas necessarily arise, that is just wanting to make the emptiness of the outer necessarily arise. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas necessarily arise, that is just wanting to make the emptiness of the inner and outer necessarily arise. Subhuti, whoever wants to make the signless dharmas necessarily arise, that is just wanting to make the emptiness of the nature of non-things necessarily arise. Why is that? Subhuti, the emptiness of the inner is not necessarily produced from the three realms. It does not abide in the all-knowingness of all aspects. The emptiness of the outer is not necessarily produced from the three realms. It does not abide in the all-knowingness of all aspects. The emptiness of the inner and outer is not necessarily produced from the three realms. It does not abide in the all-knowingness of all aspects. The emptiness of the nature of non-things is not necessarily produced from the three realms. It does not abide in the all-knowingness of all aspects. Why is that? Subhuti, for example, this inner emptiness is empty because of inner emptiness. This outer emptiness is empty because of outer emptiness. Inner and outer emptiness is empty because of inner and outer emptiness. The emptiness of the nature of non-things

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌།
འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོ

【汉语翻译】
直到它本身，无实体的自性因空性而空。 善现，凡是想要使无相之法得以解脱者，那仅仅是想要使四念住得以解脱。 善现，凡是想要使无相之法得以解脱者，那仅仅是想要使四正勤、四神足、诸根、诸力、菩提分和八正道得以解脱。 这是什么缘故呢？ 善现，四念住的自性，不是从三界中解脱出来的。 不安住于一切智智中。 四正勤、四神足、诸根、诸力、菩提分和八正道的自性，不是从三界中解脱出来的。 不安住于一切智智中。 这是什么缘故呢？ 善现，例如，四念住的自性，因四念住的自性而空。 四正勤、四神足、诸根、诸力、菩提分和
八正道的自性，因八正道的自性而空。 善现，凡是想要使无相之法得以解脱者，那仅仅是想要使诸禅定、诸无量和无色定得以解脱。 这是什么缘故呢？ 善现，诸禅定的自性、诸无量的自性和无色定的自性，不是从三界中解脱出来的。 不安住于一切智智中。 这是什么缘故呢？ 善现，诸禅定的自性、诸无量的自性和无色定的自性，因无色定的自性而空。 善现

【英语翻译】
Until itself, the nature of non-entity is empty by emptiness. Subhuti, whoever wishes to liberate the signless dharmas, that is merely wishing to liberate the four mindfulnesses. Subhuti, whoever wishes to liberate the signless dharmas, that is merely wishing to liberate the four right exertions, the four miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. Why is that? Subhuti, the nature of the four mindfulnesses is not liberated from the three realms. It does not abide in the all-knowing wisdom. The nature of the four right exertions, the four miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path is not liberated from the three realms. It does not abide in the all-knowing wisdom. Why is that? Subhuti, for example, the nature of the four mindfulnesses is empty by the nature of the four mindfulnesses. The four right exertions, the four miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the
eightfold noble path are empty by the nature of the eightfold noble path. Subhuti, whoever wishes to liberate the signless dharmas, that is merely wishing to liberate the dhyanas, the immeasurables, and the formless attainments. Why is that? Subhuti, the nature of the dhyanas, the nature of the immeasurables, and the nature of the formless attainments are not liberated from the three realms. They do not abide in the all-knowing wisdom. Why is that? Subhuti, the nature of the dhyanas, the nature of the immeasurables, and the nature of the formless attainments are empty by the nature of the formless attainments. Subhuti

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དེ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ།། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས

【汉语翻译】
若是有人想要使无自性的诸法得以现证，那他就是想要使如来的十力得以现证。四无畏和四无碍解，以及十八不共佛法得以现证。这是为什么呢？善现，如来的十力的自性，不是从三界中得以现证的。也不是安住于一切种智中的。四无畏的自性，和四无碍解的自性，以及十八不共佛法的自性，不是从三界中得以现证的。也不是安住于一切种智中的。这是为什么呢？善现，这是因为如来的诸力的自性，是以如来的诸力的自性而空。四无畏的自性，和四无碍解的自性，以及十八不共佛法的自性，是以十八不共佛法的自性而空的缘故。这被称为是见道所摄取的二取执着的对治。善现，若是有人想要使无自性的诸法得以现证，那他就是想要使阿罗汉得以现证。善现，若是有人想要使无自性的诸法得以现证，那他就是想要使独觉得以现证。善现，若是有人想要使无自性的诸法得以现证，那他就是想要使菩萨得以现证。善现，若是有人想要使无自性的诸法得以现证，那他就是想要使如来、阿罗汉、正等觉得以现证。这是为什么呢？善现，阿罗汉、漏尽者，不是从三界中得以现证的。也不是安住于一切种智中的。独觉和菩萨，以及如来、阿罗汉、正等觉，不是从三界中得以现证的。也不是安住于一切种智中

【英语翻译】
If someone desires that the dharmas without characteristics be realized, then they simply desire that the ten powers of the Tathagata be realized. And the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha be realized. Why is that? Subhuti, the very nature of the ten powers of the Tathagata is not realized from the three realms. Nor does it abide in the all-knowingness. The very nature of the four fearlessnesses, the very nature of the four analytical knowledges, and the very nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha are not realized from the three realms. Nor does it abide in the all-knowingness. Why is that? Subhuti, it is like this: the very nature of the powers of the Tathagata is empty of the very nature of the powers of the Tathagata. The very nature of the four fearlessnesses, the very nature of the four analytical knowledges, and the very nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha are empty of the very nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha.
This is said to be the antidote to the dualistic conceptualization grasped by the path of seeing. Subhuti, if someone desires that the dharmas without characteristics be realized, then they simply desire that an Arhat be realized. Subhuti, if someone desires that the dharmas without characteristics be realized, then they simply desire that a Pratyekabuddha be realized. Subhuti, if someone desires that the dharmas without characteristics be realized, then they simply desire that a Bodhisattva be realized. Subhuti, if someone desires that the dharmas without characteristics be realized, then they simply desire that a Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One be realized. Why is that? Subhuti, an Arhat, one who has exhausted the outflows, is not realized from the three realms. Nor does it abide in the all-knowingness. A Pratyekabuddha and a Bodhisattva, and a Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One are not realized from the three realms. Nor does it abide in the all-knowingness.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་
འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བརྡ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཐ་སྙ

【汉语翻译】
没有。那是什么缘故呢？善现，就像这样，阿罗汉的自性是以阿罗汉的自性空性的缘故。独觉和菩萨以及如来的自性是以如来的自性空性的缘故。善现，凡是想要证得无相之法，那只不过是想要证得入流果而已。善现，凡是想要证得无相之法，那只不过是想要证得一来果和不来果以及阿罗汉果位，和独觉菩提以及道之相的知晓，和一切相智而已。那是什么缘故呢？善现，入流果是从三界中没有证得的。也没有安住于一切相智。一来果和不来果以及阿罗汉果位，和独觉菩提以及道之相的知晓，和一切相智是从三界中没有证得的。也没有安住于一切相智。那是什么缘故呢？善现，就像这样，入流果的自性是以入流果的自性空性的缘故。一来果和不来果以及阿罗汉果位，和独觉菩提以及道之相的知晓，和一切相智的自性是以一切相智的自性空性的缘故。这被称为是见道上执著的第一个分别念的对治。善现，凡是想要证得无相之法，那只不过是想要证得名而已。善现，凡是想要证得无相之法，那只不过是想要证得相而已。善现，凡是想要证得无相之法，那只不过是想要证得符号而已。善现，凡是想要证得无相之法，那只不过是想要证得世俗

【英语翻译】
There is not. What is the reason for that? Subhuti, just like this, the essence of an Arhat is empty of the essence of an Arhat. The essence of a Pratyekabuddha and a Bodhisattva and a Tathagata is empty of the essence of a Tathagata. Subhuti, whoever wants to realize the signless dharmas, that is simply wanting to realize the fruit of stream-enterer. Subhuti, whoever wants to realize the signless dharmas, that is simply wanting to realize the fruit of once-returner and the fruit of non-returner, and the state of Arhat, and solitary enlightenment, and the knowledge of the aspects of the path, and all-knowingness. What is the reason for that? Subhuti, the fruit of stream-enterer is not realized from the three realms. Nor does it abide in all-knowingness. The fruit of once-returner and the fruit of non-returner, and the state of Arhat, and solitary enlightenment, and the knowledge of the aspects of the path, and all-knowingness are not realized from the three realms. Nor does it abide in all-knowingness. What is the reason for that? Subhuti, just like this, the essence of the fruit of stream-enterer is empty of the essence of the fruit of stream-enterer. The essence of the fruit of once-returner and the fruit of non-returner, and the state of Arhat, and solitary enlightenment, and the knowledge of the aspects of the path, and all-knowingness is empty of the essence of all-knowingness. This is said to be the antidote to the first conceptual thought that clings to the path of seeing. Subhuti, whoever wants to realize the signless dharmas, that is simply wanting to realize name. Subhuti, whoever wants to realize the signless dharmas, that is simply wanting to realize sign. Subhuti, whoever wants to realize the signless dharmas, that is simply wanting to realize symbol. Subhuti, whoever wants to realize the signless dharmas, that is simply wanting to realize convention.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ད་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་
ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་མིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་བརྡ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གདགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མེད་

【汉语翻译】
現在，這僅僅是想要決定性地出現。 善現，凡是想要使無自性的諸法決定性地出現，那僅僅是想要使無我決定性地出現。 善現，那爲什麼呢？ 善現，名字空性不是從三界中決定性地出現。 不存在於一切相智中。 相空性不是從三界中決定性地出現。 不存在於一切相智中。 標記空性不是從三界中決定性地出現。 不存在於一切相智中。 語詞空性不是從三界中決定性地出現。 不存在於一切相智中。 安立空性不是從三界
中決定性地出現。 不存在於一切相智中。 那爲什麼呢？ 善現，如此這般，名字空性是因爲名字空性的自性而空。 相空性是因爲相空性的自性而空。 標記空性是因爲標記空性的自性而空。 語詞空性是因爲語詞空性的自性而空。 安立空性是因爲安立空性的自性而空。 善現，凡是想要使無自性的諸法決定性地出現，那僅僅是想要使無生決定性地出現。 善現，凡是想要使無自性的諸法決定性地出現，那僅僅是想要使無滅、無染污、無清淨、無造作決定性地出現。 那爲什麼呢？ 善現，無生的自性不是從三界中決定性地出現。 不存在於一切相智中。 無滅、無染污、無清淨、無造作的自性不是從三界中決定性地出現。 不存在於一切相智中。 那爲什麼呢？ 善現，如此這般，無生是因爲無生的自性而空。 無滅

【英语翻译】
Now, this is merely wanting to decisively arise. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics decisively arise, that is merely wanting to make selflessness decisively arise. Subhuti, why is that? Subhuti, the emptiness of name does not decisively arise from the three realms. It does not exist in all-knowingness. The emptiness of characteristics does not decisively arise from the three realms. It does not exist in all-knowingness. The emptiness of signs does not decisively arise from the three realms. It does not exist in all-knowingness. The emptiness of words does not decisively arise from the three realms. It does not exist in all-knowingness. The emptiness of imputation does not decisively arise from the three realms.
It does not exist in all-knowingness. Why is that? Subhuti, in this way, the emptiness of name is empty because of the nature of the emptiness of name. The emptiness of characteristics is empty because of the nature of the emptiness of characteristics. The emptiness of signs is empty because of the nature of the emptiness of signs. The emptiness of words is empty because of the nature of the emptiness of words. The emptiness of imputation is empty because of the nature of the emptiness of imputation. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics decisively arise, that is merely wanting to make the unborn decisively arise. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics decisively arise, that is merely wanting to make the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unconditioned decisively arise. Why is that? Subhuti, the nature of the unborn does not decisively arise from the three realms. It does not exist in all-knowingness. The nature of the unceasing, the undefiled, the unpurified, and the unconditioned does not decisively arise from the three realms. It does not exist in all-knowingness. Why is that? Subhuti, in this way, the unborn is empty because of the nature of the unborn. The unceasing

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་
གང་དུ་འང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེ་པོ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
并且，无有烦恼，无有清净，无有显现造作，那是由于无有显现造作的自性而空。 善现，如此以这些名相，应当如此了知大乘是从三界中决定出离而安住于一切种智。 那个大乘是不可动摇的，这被称为是见道上执著的二取分别的对治。 第十九品。 善现，此外，你所说的那个大乘将安住在何处，那个大乘不会安住在任何地方。 那是为什么呢？ 就像这样，一切法都是不住的。 善现，然而那个大乘将以不住的方式安住。 善现，就像这样譬如，法界不是安住也不是不住。 善现，同样，那个大乘也不是安住，也不是不住。 善现，就像这样譬如，不生和不灭，以及无有烦恼，无有清净，无有显现造作，不是安住，也不是不住。 善现，同样，那个大乘也不是安住，也不是不住。 那是为什么呢？ 善现，法界以法界而空。 那是为什么呢？ 善现，法界的自性不是安住，也不是不住。 那是为什么呢？ 善现，法界的自性以法界的自性而空。 同样，不生和不灭，以及无有烦恼，无有清净，无有显现造作，以无有显现造作而空。 那是为什么呢？ 善现，无有显现造作的自性不是安住，也不是不住。 那是为什么呢？ 善现，就像这样以无有显现造作的自性而空。 善现，这样的话，那个大乘不会安住在任何地方，不是以不住的方式和不动的状态而安住的。

【英语翻译】
And, without affliction, without purification, without manifestation of fabrication, that is because of emptiness of the nature of non-manifestation of fabrication. Subhuti, in this way, with these terms, it should be understood that the Great Vehicle definitely arises from the three realms and abides in omniscience. That Great Vehicle is immovable, which is said to be the antidote to the dualistic conceptualization of clinging to the path of seeing. Nineteenth fascicle. Furthermore, Subhuti, what you said, "Where will that Great Vehicle abide?" that Great Vehicle will not abide anywhere. Why is that? Like this, all phenomena are non-abiding. Subhuti, however, that Great Vehicle will abide in a non-abiding manner. Subhuti, like this, for example, the realm of phenomena is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, that Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, like this, for example, unborn and unceasing, and without affliction, without purification, and without manifestation of fabrication, are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, that Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the realm of phenomena is empty of the realm of phenomena. Why is that? Subhuti, the nature of the realm of phenomena is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of the realm of phenomena is empty of the nature of the realm of phenomena. Likewise, unborn and unceasing, and without affliction, without purification, and without manifestation of fabrication, are empty of non-manifestation of fabrication. Why is that? Subhuti, the nature of non-manifestation of fabrication is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, like this, it is empty of the nature of non-manifestation of fabrication. Subhuti, in that case, that Great Vehicle does not abide anywhere, it does not abide in a non-abiding manner and in an immovable state.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཐེག་པ་དེས་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་
མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བདག་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ས

【汉语翻译】
了知是于修道所取的最初分别念之对治。 贤首，若汝作如是言，彼乘决定生者。 贤首，彼乘无有决定生者。 何以故？贤首，如是彼乘是何，何决定生，何所决定生，何所从决定生，彼等诸法皆无，以无所缘故。如是诸法皆无且无所缘，何法以何法决定生？何以故？贤首，如是，以我离边际故清净，有情、命、行、养育、士夫、补特伽罗、力生、力子、作者、受者、知者、见者，以离边际故清净，我无所缘。以离边际故清净，有情、命、行、养育、士夫、补特伽罗、力生、力子、作者、受者、知者、见者无所缘。以离边际故清净，法界无所缘。如是，以离边际故清净，无生、无灭、无遍染、无净、无现行等皆无所缘。以离边际故清净，蕴、界、处等皆无所缘。以离边际故清净，缘起无所缘。以离边际故清净，布施波罗蜜多无所缘。以离边际故清净，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多无所缘。以离边际故清净，内空性无所缘。以离边际故清净，外

【英语翻译】
Knowing is the antidote to the first conceptual thought taken on the path of meditation. Subhuti, if you were to say, 'That vehicle will definitely produce something,' Subhuti, that vehicle will not produce anything definitively. Why is that? Subhuti, it is like this: whatever that vehicle is, whatever is definitively produced, whatever definitively produces, and whatever it is definitively produced from—all those things are nonexistent, because there is no object of focus. Thus, if all things are nonexistent and have no object of focus, what thing will be definitively produced by what thing? Why is that? Subhuti, it is like this: because the self is purified by transcending extremes, beings, life, activity, nourishment, individuals, persons, those born of strength, offspring of strength, agents, experiencers, knowers, seers—because they are purified by transcending extremes, the self has no object of focus. Because it is purified by transcending extremes, beings, life, activity, nourishment, individuals, persons, those born of strength, offspring of strength, agents, experiencers, knowers, seers have no object of focus. Because it is purified by transcending extremes, the realm of phenomena has no object of focus. Likewise, because it is purified by transcending extremes, non-arising, non-cessation, non-thorough defilement, non-purification, and non-manifestation all have no object of focus. Because it is purified by transcending extremes, the aggregates, elements, and sense sources have no object of focus. Because it is purified by transcending extremes, dependent origination has no object of focus. Because it is purified by transcending extremes, the perfection of generosity has no object of focus. Because it is purified by transcending extremes, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom have no object of focus. Because it is purified by transcending extremes, inner emptiness has no object of focus. Because it is purified by transcending extremes, outer

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་
གཞག་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་བ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་དང༌། སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌།
མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་ག

【汉语翻译】
空性无所缘。以超离边际故，清净之故，内外空性无所缘。以超离边际故，清净之故，无事物之自性空性乃至无所缘。以超离边际故，清净之故，念住无所缘。以超离边际故，清净之故，正断、神足、根、力、菩提支、八支圣道无所缘。以超离边际故，清净之故，禅定、无量、无色之等持等无所缘。以超离边际故，清净之故，如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法无所缘。以超离边际故，清净之故，预流无所缘。以超离边际故，清净之故，一来无所缘。以超离边际故，清净之故，不来无所缘。以超离边际故，清净之故，阿罗汉性无所缘。以超离边际故，清净之故，独觉无所缘。以超离边际故，清净之故，菩萨无所缘。以超离边际故，清净之故，如来阿罗汉正等觉无所缘。以超离边际故，清净之故，预流果无所缘。以超离边际故，清净之故，一来果无所缘。不来果与阿罗汉性与独觉菩提无所缘。以超离边际故，清净之故，道相智与一切相智无所缘。以超离边际故，清净之故，极喜地无所缘。如是，以超离边际故，清净之故，离垢地与发光地与焰慧地与难胜地与
现前地与远行地与不动地与善慧地

【英语翻译】
Emptiness has no object of focus. Because it transcends limits, and because of its purity, the emptiness of inner and outer has no object of focus. Because it transcends limits, and because of its purity, the emptiness of the nature of non-things up to emptiness has no object of focus. Because it transcends limits, and because of its purity, mindfulness has no object of focus. Because it transcends limits, and because of its purity, right abandonment, the basis of miraculous power, faculties, powers, limbs of enlightenment, and the eightfold noble path have no object of focus. Because it transcends limits, and because of its purity, meditative stabilizations, immeasurables, and formless absorptions have no object of focus. Because it transcends limits, and because of its purity, the ten powers of the Thus-Gone One, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha have no object of focus. Because it transcends limits, and because of its purity, stream-enterer has no object of focus. Because it transcends limits, and because of its purity, once-returner has no object of focus. Because it transcends limits, and because of its purity, non-returner has no object of focus. Because it transcends limits, and because of its purity, arhatship itself has no object of focus. Because it transcends limits, and because of its purity, solitary Buddha has no object of focus. Because it transcends limits, and because of its purity, bodhisattva has no object of focus. Because it transcends limits, and because of its purity, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha has no object of focus. Because it transcends limits, and because of its purity, the fruit of stream-entry has no object of focus. Because it transcends limits, and because of its purity, the fruit of once-returning has no object of focus. The fruit of non-returning, arhatship itself, and solitary enlightenment have no object of focus. Because it transcends limits, and because of its purity, knowledge of the aspects of the path and knowledge of all aspects have no object of focus. Because it transcends limits, and because of its purity, the Joyful Ground has no object of focus. Likewise, because it transcends limits, and because of its purity, the Immaculate Ground, the Illuminating Ground, the Blazing Ground, the Difficult to Conquer Ground,
the Manifest Ground, the Far-Reaching Ground, the Immovable Ground, and the Ground of Good Intelligence

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་མི་དམིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་དམིགས་པས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་མི་དམིགས་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མི་དམིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་མི་དམིགས་པས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མི་དམིགས་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མི་དམིགས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་
དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ལམ་མི་དམིགས་པས་ལམ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ས

【汉语翻译】
尘垢和法云都不可得。因为超越了边际而完全清净的缘故，所以过去的边际不可得。因为超越了边际而完全清净的缘故，所以未来的边际不可得。因为超越了边际而完全清净的缘故，所以现在的生起不可得。因为超越了边际而完全清净的缘故，所以来、去、住、死亡、出生、衰减和增长都不可得。如果什么不可得就是不可得呢？法界不可得就是不可得。同样，无生和无灭，以及无有完全的烦恼和无有完全的清净，以及无有显现的造作，因为不可得，所以无有显现的造作是不可得的。那是因为什么呢？善现，因为法界是不可得的，所以法界是不可得的。无生和无灭，以及无有完全的烦恼和无有完全的清净，以及无有不显现的造作，因为不可得，所以无有不显现的造作是不可得的。因为五蕴、十二处和十八界不可得，所以五蕴、十二处和十八界是不可得的。因为缘起不可得，所以缘起是不可得的。因为布施波罗蜜多不可得，所以布施波罗蜜多是不可得的。因为持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和般若波罗蜜多不可得，所以般若波罗蜜多是不可得的。因为内空不可得，所以内空是不可得的。从外空乃至无事物的自性空之间，因为不可得，所以无事物的自性空之间是不可得的。因为念住不可得，所以念住是不可得的。正断，以及神足、根、力、菩提支和道不可得，所以道是不可得的。禅定和无量，以及无色

【英语翻译】
Dust and the cloud of Dharma are unattainable. Because it transcends the limits and is completely pure, the past limit is unattainable. Because it transcends the limits and is completely pure, the future limit is unattainable. Because it transcends the limits and is completely pure, the present arising is unattainable. Because it transcends the limits and is completely pure, coming, going, dwelling, death, birth, decline, and increase are unattainable. If something is unattainable, what is unattainable? The realm of Dharma is unattainable, which is unattainable. Similarly, no birth and no cessation, and no complete afflictions and no complete purification, and no manifest actions, because they are unattainable, so no manifest actions are unattainable. Why is that? Subhuti, because the realm of Dharma is unattainable, the realm of Dharma is unattainable. No birth and no cessation, and no complete afflictions and no complete purification, and no non-manifest actions, because they are unattainable, so no non-manifest actions are unattainable. Because the five aggregates, twelve sense bases, and eighteen elements are unattainable, the five aggregates, twelve sense bases, and eighteen elements are unattainable. Because dependent origination is unattainable, dependent origination is unattainable. Because the perfection of generosity is unattainable, the perfection of generosity is unattainable. Because the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are unattainable, the perfection of wisdom is unattainable. Because inner emptiness is unattainable, inner emptiness is unattainable. From outer emptiness to the emptiness of the nature of non-things, because it is unattainable, the emptiness of the nature of non-things is unattainable. Because mindfulness is unattainable, mindfulness is unattainable. Right exertion, as well as the feet of miraculous power, faculties, powers, branches of enlightenment, and the path are unattainable, so the path is unattainable. Meditation and immeasurable, and formless

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་དམིགས་པས་བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མི་དམིགས་པས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མི་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་དམིགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་མི་དམིགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་པས་རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་
སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་དྲི་མ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་ས་དྲི་མ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་འོད་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་ས་འོད་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད

【汉语翻译】
因为不缘于等持，所以禅定和，无量以及，无色之等持是无所缘的。诸解脱和，渐次安住之等持等，空性以及，无相以及，无愿以及，现证智等，三摩地等，陀罗尼门等不缘，所以陀罗尼门等是无所缘的。如来十力与，四无畏与，四各别正智与，十八不共佛法不缘，所以十八不共佛法是无所缘的。这被称为是修道时，对于所取的第二种分别念的对治。不缘于入流果，所以入流果是无所缘的。这是为什么呢？ 善现，入流果因为超越边际而极清净的缘故，是无所缘的。一来果和，不还果和，阿罗汉不缘，所以阿罗汉是无所缘的。独觉不缘，所以独觉是无所缘的。菩萨不缘，所以菩萨是无所缘的。 善现，如来不缘，所以如来是无所缘的。这是为什么呢？ 因为超越边际而极清净的缘故，如来不缘，所以如来是无所缘的。这被称为是对于修道时所执取的第一种分别念的对治。因为超越边际而极清净的缘故，不缘于入流果之果，所以入流果之果是无所缘的。 同样，因为超越边际而极清净的缘故。一来果之果和，不还果之果和，阿罗汉果和，独
觉果和，佛果不缘，所以佛果是无所缘的。 同样，因为超越边际而极清净的缘故，不缘于极喜地，所以极喜地是无所缘的。 因为超越边际而极清净的缘故，不缘于离垢地，所以离垢地是无所缘的。 因为超越边际而极清净的缘故，不缘于发光地，所以发光地是无所缘的。

【英语翻译】
Because there is no object of absorption, the absorptions of dhyana, immeasurables, and formlessness are without object. Since the various liberations, the absorptions of gradual abiding, emptiness, signlessness, wishlessness, the various direct cognitions, the various samadhis, and the doors of dharani are without object, the doors of dharani are without object. Since the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are without object, the eighteen unshared qualities of a Buddha are without object. This is said to be the antidote to the second conceptualization of grasping the path of meditation. Since the stream-enterer is without object, the stream-enterer is without object. Why is that? Subhuti, because the stream-enterer is purified by transcending the limits, it is without object. Since the once-returner, the non-returner, and the arhat are without object, the arhat is without object. Since the solitary realizer is without object, the solitary realizer is without object. Since the Bodhisattva is without object, the Bodhisattva is without object. Subhuti, since the Tathagata is without object, the Tathagata is without object. Why is that? Because the Tathagata is purified by transcending the limits, the Tathagata is without object, so the Tathagata is without object. This is said to be the antidote to the first conceptualization of grasping the path of meditation. Because the fruit of stream-entry is purified by transcending the limits, the fruit of stream-entry is without object, so the fruit of stream-entry is without object. Similarly, because it is purified by transcending the limits. The fruit of once-returning, the fruit of non-returning, the state of arhat, the state of solitary
realizer, and the state of Buddhahood are without object, so the state of Buddhahood is without object. Similarly, because it is purified by transcending the limits, the Very Joyful Ground is without object, so the Very Joyful Ground is without object. Because the Stainless Ground is purified by transcending the limits, the Stainless Ground is without object, so the Stainless Ground is without object. Because the Illuminating Ground is purified by transcending the limits, the Illuminating Ground is without object.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་འོད་འཕྲོ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་འོད་འཕྲོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་སྦྱང་དཀའ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་སྦྱང་དཀའ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པས་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་རིང་དུ་སོང་བ་མི་དམིགས་པས་ས་རིང་དུ་སོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་མི་གཡོ་བ་མི་དམིགས་པས་ས་མི་གཡོ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་མི་དམིགས་པས་ས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་མི་དམིགས་པས་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ས་བཅུ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་ས་བཅུ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཐའ་ལས་
འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག

【汉语翻译】
。因为超越边际而完全清净的缘故，土地光芒四射不可见，所以土地光芒四射是不可见的。因为超越边际而完全清净的缘故，土地难以调伏不可见，所以土地难以调伏是不可见的。因为超越边际而完全清净的缘故，土地显现不可见，所以土地显现是不可见的。因为超越边际而完全清净的缘故，土地远离不可见，所以土地远离是不可见的。因为超越边际而完全清净的缘故，土地不动摇不可见，所以土地不动摇是不可见的。因为超越边际而完全清净的缘故，土地优良的智慧不可见，所以土地优良的智慧是不可见的。因为超越边际而完全清净的缘故，第十地法云不可见，所以第十地法云是不可见的。 善现，此外，十地都不可见，所以十地都不可见。什么是十地呢？ 就像这样：白净胜解地，种性地，第八地，见地，薄地，离欲地，已作地，独觉地，菩萨地，佛地。因为内空性的缘故，第一地是不可见的。因为无事物自性空性之间的缘故，第一地是不可见的。因为内空性的缘故，直到第十地都是不可见的。因为无事物自性空性之间的缘故，直到第十地都是不可见的。那是什么缘故呢？ 善现，因为超越边际而完全清净的缘故。如果因为超越边际而执取完全清净，那么因为内空性的缘故，使有情成熟是不可见的。如果因为超越边际而执取完全清净，那么因为无事物自性空性之间的缘故，使有情成熟是不可见的。如果因为超越边际而执取完全清净，那么因为内空性的缘故，使佛土完全清净是不可见的。如果因为超越边际而执取完全清净，那么因为无事物自性空性之间的缘故，使佛土完全清

【英语翻译】
. Because it is completely pure by transcending the limits, the radiating light of the earth is invisible, so the radiating light of the earth is invisible. Because it is completely pure by transcending the limits, the earth being difficult to subdue is invisible, so the earth being difficult to subdue is invisible. Because it is completely pure by transcending the limits, the manifested earth is invisible, so the manifested earth is invisible. Because it is completely pure by transcending the limits, the distant earth is invisible, so the distant earth is invisible. Because it is completely pure by transcending the limits, the immovable earth is invisible, so the immovable earth is invisible. Because it is completely pure by transcending the limits, the excellent wisdom of the earth is invisible, so the excellent wisdom of the earth is invisible. Because it is completely pure by transcending the limits, the tenth bhumi, the cloud of dharma, is invisible, so the tenth bhumi, the cloud of dharma, is invisible. Furthermore, Subhuti, the ten bhumis are invisible, so the ten bhumis are invisible. What are the ten bhumis? They are: the bhumi of pure vision, the bhumi of lineage, the eighth bhumi, the bhumi of vision, the bhumi of attenuation, the bhumi of detachment from desire, the bhumi of accomplished action, the bhumi of solitary buddha, the bhumi of bodhisattva, and the bhumi of buddha. Because of inner emptiness, the first bhumi is invisible. Because of the emptiness of the nature of non-things, the first bhumi is invisible. Because of inner emptiness, up to the tenth bhumi is invisible. Because of the emptiness of the nature of non-things, up to the tenth bhumi is invisible. Why is that? Subhuti, because it is completely pure by transcending the limits. If one grasps complete purity by transcending the limits, then because of inner emptiness, making sentient beings mature is invisible. If one grasps complete purity by transcending the limits, then because of the emptiness of the nature of non-things, making sentient beings mature is invisible. If one grasps complete purity by transcending the limits, then because of inner emptiness, making the buddha-field completely pure is invisible. If one grasps complete purity by transcending the limits, then because of the emptiness of the nature of non-things, making the buddha-field completely

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་མིག་ལྔ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །
ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ།

【汉语翻译】
没有可以执著的目标。如果以超越边际的清净来执持，因为内空性的缘故，五眼没有可以执著的目标。如果以超越边际的清净来执持，因为无事物自性空性之间的缘故，五眼没有可以执著的目标。善现，如此一来，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，以不执著一切法的方式，必定会以大乘现证一切种智。这被认为是执持于修道之上的第二种分别念的对治。这些已经显示了积聚的成就。
积聚的成就。

【英语翻译】
There is no object to be fixated upon. If one clings to purity that transcends limits, then because of the emptiness of the internal, the five eyes have no object to be fixated upon. If one clings to purity that transcends limits, then because of the emptiness of the nature of non-things, the five eyes have no object to be fixated upon. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, by not fixating on all dharmas, will definitely attain omniscience through the Great Vehicle. This is considered the antidote to the second conceptualization of clinging to the path of meditation. These have shown the accomplishment of accumulation.
The accomplishment of accumulation.

============================================================

